《論語》-為政篇-第四章

【本文】                                   興毅忠信.禮義聖道院-福哥

子曰：「吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」

此章是 孔子談起自己一生修學、證道、佈道的過程的經驗，放在《為政》篇裏。這經驗、體證實在太重要了。

讀論語心得

吾十有五而志于學

孔子自我談起自己一生修學、證道、佈道的過程，古人為學，八歲入小學，十五歲入大學，學習窮理盡性，大學之道。 人因16歲時六陽滿，進而一陰生「識神」人心興起，降本流末，永失真道。故必須入大學，學習窮理盡性，大學之道，以還本歸元，復本然五常之德，才不致於流末，墮落迷失。

志者，士人之心。“志於學”的“學”，也應該是自己的道德學說，與“學而時習之”的“學”字是一個意思，正相呼應。

三十而立

到了三十歲而“立”。立就是不動，其志不變，而立身行道，也就是做大事業的時候。作人、做事、處世的道理不動搖了，確定了，何謂大事業？，為大眾人群服務。然每人都立命在不同處：婚姻、家庭、事業…，而 孔老夫子在三十歲見本性了，本立而道生，中者天下之大本，中乃喜怒哀樂之未發，謂之中。如何做到中？中者，天性在「未發」之前的體性☉，找到根本才能安身立命。

這是對於「仁」的核心價值做完整體系和說法。這便是“三十而立”，謂自己的以「仁」為核心的學說得以建立。以克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」 為立志。這也是孔子教化天下事業的開端。

四十而不惑

“四十而不惑”，人到了四十歲，是最成熟的年歲， 通過十年的驗證和磨煉，傳道和教化，在學中知不足，在教化中知困，而且有不足便補充，有困惑就解決。所以，到了四十歲，便可以教學相長，左右逢源，遊刃有餘。也就是說，自己在各個方面都得到了成熟，能夠說服自己和別人了(自覺和覺他)。孔子做到了無所困惑，什麼問題都難不倒他了。
在經過十年的努力去說服和教化天下，困惑越來越少，覺悟自然越來越高，不再會為世俗的名利等俗務所纏身了，生活自在多了。 這才是真正的“不惑”。對人道(入世法)及天道(出世法)而不懷疑。

五十而知天命

孔子知道了天地自然運行的理數及規律，道所賦予萬物和人類的使命，天命之謂性。認識了什麼該興，什麼該亡；為政誰能成功，誰必失敗，這都有其規律所制約。 這就是所謂的“天命”，“知天命”就是對道的規律的認知和順應，從此不會再逆天而行了。

“五十而知天命”。天命是哲學的宇宙天道來源，這是形而上的思想本體範圍。到五十才了解河圖洛書的道理，河圖講的是「天」，天之所賦與之性，中庸云：天命之謂性。河圖是「天 」順生之理，由中間五數「元炁」統四元：元精、元神、元性、元情，共為五元，是先天元素，人人皆備；發乎於用曰「五常之德」性。落後天而受五物之蔽，五物者：妄意、濁精、識神、遊魂、鬼魄，為輪迴之種子。孔子五十歲就了解了先天河圖，及返本歸元的洛書「地」，故而學易而知天命，荷負天命教化之責。

六十而耳順

人身上的感覺器官中，眼、耳、鼻、舌、身、意，佛家稱之為“六根 ”，由之對應的外界事物被稱做“六塵”：色、聲、香、味、觸、法；“六根”執著“六塵”便形成了“六識”的分別執著；喜、怒、愛、思、憂、欲。這三個“六”便構成了十八 界，十八層地獄，是人類痛苦的根源。
如《西遊記》中孫悟空所殺的那六個賊：眼看喜、耳聽怒、鼻嗅愛、舌嘗思、身本憂、意見欲。(見第十四回《心猿歸正，六賊無蹤》) 從我們自身的理解，“六根”之中，“身”、“意”屬於整體的概念，“鼻”則只管呼吸，“舌”和“眼”則可以開闔自如，只有“耳根”關閉不住，無時無刻不在接受著外界的 「順.逆」資訊刺激。而這些資訊不見得都合乎於禮，你會聽到許多不正道的聲音，煩惱由之而來，痛苦與日俱增，反而違背了良心性命的自然。

孔子知天命後又修養了十年，明白了一切都是「天道」自然而然的，是諸行無常的。即使是那些逆耳的話，聽了之後自己也無能為力，剩下的只是徒喚奈何，生氣也只是徒增煩惱，受到最大損害的只是自己。有了這樣的認識，自然也就不會再執著任何 順耳.逆耳的話了。這就是“耳順”沒有障碍了。

孔子在六十耳順了，耳根清淨，耳根圓通，通達無碍，在學問修養上，到了六十歲，好話壞話盡管人家去說，自己都聽得進去而毫不動心，不生氣，你罵我，我也聽得進去，心裏平靜。八風吹不動，所謂八風，是「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」。在佛教常用的一個名詞，指「得、失、謗、揚、讚、嘲、憂、喜」八種世俗常情的力量。古往今來，能夠真正八風吹不動的人，包括高僧在內，也實在少得太少了。

注意！心裏平靜不是死氣沉沉，而是很活潑，很明確，很分明了了是非善惡的，對善惡不二，內心平靜，至聖孔子以達這樣意境了。

七十而從心所欲，不踰矩。

耳官一旦圓通無碍，開闔自如，接受心靈的主宰，才能看淡人間的一切，一切行為都能夠順應天道生命的規律，不再會有牽掛攪心之事，人也就「返樸歸真」而成為自在了。自在便不會有 分別、執著所限制和拘束，從此從心所欲，不踰矩。這就是“耳順”之後孔子所成就的境界。
這就好象自然界的春夏秋冬、風雨寒暑一樣，沒有執意非怎麼樣不行，但卻什麼都能夠有條不紊地進行。沒有規矩，沒有混亂，自由自在，無不合乎規矩，合乎「道」。 這也是孔子說的：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」

孔子是在他68歲那年（西元前484年）， 孔子回到魯國的第2年，他的獨生子孔鯉就去世了，終年才50歲。第4年，他的得意門生顏回去世了( 得年32歲就去世了 )歲。第5年，忠心耿耿、經常挨駡但又喜歡的學生子路壯烈犧牲，終年63歲。愛子既喪，賢契又亡，孔子的心情可想而知。到了第6年，即西元前479年，孔子自己也撒手人寰成道了，終年73歲。

心得結論

後學的把孔聖的修學、證道、佈道的過程的經驗，做成以下↓。求道後的「學」、「修」、「辦」及「收圓」來做比喻。

吾十有五而志于學───→(學道)
三十而立───────→(立愿)
四十而不惑──────→(明理)
五十而知天命─────→(苛擔)
六十而耳順──────→(了道)
七十而從心所欲，不踰矩→(成道)

孔子到七十而從心所欲，不踰矩。 這是入世(從心所欲)出世(不逾矩)的不二。也是所謂的在塵不染塵，也是如如不動，不來不去。這不逾矩絕對不是一般世俗人道的規與矩，而是明德性，大學之道，在明明德，在親民，在止於至善的規範裏，也就是超脫凡俗的的聖德。

從孔子所總結的自己的人生經歷看，他所追求的境界，也是老子《道德經》中所提倡的“道常無為而無不為”，不過方法不同罷了。

孔子到了七十歲，更行深了“從心所欲”“不逾矩”。為政以“德”為本，再以學來培育“詩”的溫柔敦厚的德性，再把經歷，談起自己一生修學、證道、佈道的過程的經驗，放在《為政》篇裏。這經驗體證實在太重要了。

参考：大佛頂首楞嚴經 ─ 觀世音菩薩耳根圓通章：與孔子的六十而耳順， 七十而從心所欲，不踰矩，有同德之妙。

耳根靈明不受塵　圓通本妙全體現

爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔，無數恆河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音。我於彼佛，發菩提心，彼佛教我，從聞思修，入三摩地。初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。