《道德經》心得～第六十五 玄德章
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       古之善為道者，非以明民，將以愚之。(起)
　 民之難治，以其智多。
    故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。(承)
    知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德。(轉)
    玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。(合)

讀經心得：

這章是老子一再強調自然，返樸歸真的可貴，讓百姓返回到敦厚、樸實、忠厚、的天性。老子深知智慧與巧詐是孿生兄弟，畢竟道高一尺魔高一丈，若以巧智治國，則群眾相對以取巧詐而竊之，以統治者一人之私欲，治天下，必定註定要失敗的。反之，以誠信為鵠的，上行下順，上有所好下必甚焉，居上位的人好德，在下面的人必定愛好得更甚，指上行下效，影響深重。下面的人跟著上面的人做事，不是服從於上面的人發號施令，而是信服其（好德樸實）言行。前人的人喜歡這樣，後學的人一定更喜歡。因此緣故，做前人的人對（好德樸實）的言行，喜歡與不喜歡，不可以不慎重，是道場同修的表率呀！此與五十七章所謂的「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸」，是先後相互映的。

古之善為道者，非以明民，將以愚之：

自古以來，一個有德修行踐道的好領袖、治理者，善以自然常道來治理天下百姓，並不是讓百姓以爭權奪利，多見巧詐，而蔽其良知，使民失去純樸敦厚，而是教民歸於無欲純樸之境。

六十五章曰：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”一般庸人讀此章，往往不加用心，以為老子主張“愚民”。“愚民”政策是專制國家的專利，專制國家依靠暴力和謊言來維持統治，各種媒體無非統治者之喉舌，國家壟斷一切言論的媒介。論老子主張“愚民”者實際上就是認為老子的理論是在為專制者服務。這種觀點是對老子整體思想的一種片面解讀。

老子倡言“無為”，主張君主實行“任自然”之治，我無為而民自化，實際上就是讓老百姓由天性率性發展。故嚴復批老子曰：老子者，民主之治之所用也。由此可知，主張老子為專制者服務，主張愚民是多麼的無知。

無為，本身即意味著順應天性之自然而不造作。愚民，必然意味著洗腦謊言，洗腦謊言正是被老子所不齒的。老子也多次強調政治的基礎在於“信”，故曰：信不足焉，有不信焉。

正確理解“將以愚之”的含義的關鍵是對“愚”字的認知不同。《老子》書中的“愚”多指一種褒義，為質樸敦厚之意也。比如，《老子》第二十章：我愚人之心也哉。王弼注“將以愚之”曰：“愚”謂「無知」，守其真性順無為自然也。河上公章句注“愚”：使質樸不詐偽也。

與“愚”相對的是“明”的概念。在老子的語境中，“明”意味着矯揉造作，意味著虛偽巧詐。王弼注曰：“明”謂多見巧詐，蔽其樸也。

俗云：天公疼愚人，愚人不可解為不學無智的人，應解為直善敦厚之人(善良的人)。六祖云：直心是道場。

民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式：

接下來老子說：“民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”。但從字面上看，老子是一個地道的“反智”主義者。這個智不是說妙智慧，而是說人的利心機心，也就是多見虛偽巧詐。大抵上而言，百姓所以難治，是因為人民智巧詭詐太多，這是背道而行，故難治理矣！如今之理財專員，教你如何逃稅，對國家不誠實納稅，使大企業逃稅，使國家收入減少，人民失去的福利分享，弱勢者無依，產生社會公平正義之失衡，以世智辯聰為犯罪者脫罪的律師亦同。

所以，以一己之私來治理百姓，用巧詐洗腦來治理國家，必會造成上不誠民不信的結果，反而使國家帶來傷害，反之不用巧智而以誠樸敦厚的的德行來治理百姓，使百姓歸向純樸，自然是國家百姓的福慧。知道這兩種治國的方式，非以明民，將以愚之，兩者的差別（國之賊、國之福）而有所取捨，這是一種法則。

常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順：

能知順應人心之純樸敦厚，而以「善為道」為楷式為法則去努力實行，這可謂之，為至德，至道必凝焉。這至德玄妙無上之道，既深奧又意義深遠，又和萬事萬物相反，能使萬物之用巧智、心機者，反回本來之善(復明性德)，令萬物百姓回歸於純樸（順合於自然），如此方能達到與道合而為一的大順（大同）之境界。

心得結論

此章，第一句話就是：“古之善為道者，非以明民，將以愚之”。在以前，確實對這句話誤解頗多。現在看了注釋，尤其是明白了老子那個時代的社會背景，才明白老子的苦心是讓人們返回“真誠樸質”，而不是愚民政策。俗云：天公疼愚人，愚人不可解為無知無智的人，應解為直善之人(善良的人)。六祖云：直心是道場。

呂祖云：是謂玄德之道。玄德者，仰之彌高，瞻之在前，忽焉在後，致中和之道，莫見乎隱，莫顯乎微。故古之善為道者，必慎其獨也。如此，可謂深矣深矣。天地萬物，俱從順生，惟道逆之，謂之與物反矣！如是乃至於大順，從逆(反)而順，從順而生，復返於逆，歸於太玄，入於上清，保合太和，混沌之體也，謂之乃至於大順。嗟夫！善為道者，難矣哉。

孔子孜孜不舍，喊著行仁由義，也是知其不可而為之，這種積極精神和擔當精神，讓人佩服不已！我不為，誰為之？老子說：不可為、不可為，越為越糟糕，大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和有孝慈。國家昏亂有忠臣。你這麼上下折騰幹嗎呢？不如“無為”，清淨自然。道家言「樸」，儒家言「誠」，大致而言老子不尚智而尚樸，不尚剛而尚柔，不尚強而尚弱，不尚偽而尚真，不尚巧而尚愚，這一切的尚「樸．柔．弱．愚」均是儒家心目中的「誠」，更何況老子每喜言「天之道」而與中庸一書「誠者，天之道也」相同，由此可見儒、道的融會貫通處。那麼何謂「誠」？中庸曰：「誠者，天之道，誠之者，人之道」以人法天者也，即是法天之誠，法天之自然。中庸又說：「自誠明，謂之性，自明誠，謂之教」，誠與明合在一起便是「道」了，就是德性反回無極理天的大道。故曰：「雖天下至誠，為能盡性」以此盡性之極功，便可「贊天地之化育」與「天地同參」了。
他們都是想返回，一個想回到〝原樸太初〞及一個想回到〝人之初性本善〞。原來這不過是兩個趨向不同的聖人，不同的處世、入世、出世的修行觀而已。或者是人在不同年齡階段，借鑒這兩個聖人的觀點，都可以作為強而有力的支撐。後學到底是不是可以“愚之”，不論是老子意義上的純樸自然，還是後人誤解的愚弄之以滿足一己之私欲，要看你的體悟了。

「與物反矣」可解為，與一般凡俗人所認知及觀念、作風是相反！凡俗的人生觀與出世聖者的出世觀是相反的。凡俗只看到自己個人，聖者看的是「大道」整體的宇宙人生、眾生，乃至「大順」的大同世界彌勤淨土，師尊師母的普渡收圓。