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三乘菩提之常見外道法--廣論(一) 第 120集~由  正偉老師開示：他派對宗喀巴的批評

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　　各位電機前的菩薩們︰阿彌陀佛！

　　各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的三乘菩提之「常見外道法——廣論」的節目，接著上一次的課程。

　　世尊在《長阿含經》中也提到︰【云何二難解法？有因有緣，眾生生垢；有因有緣，眾生得淨。】（《長阿含經》卷9）世尊在此開示了「因與緣二支」是眾生得垢得淨—也就是世間法與出世間—的基本原則，若只有一支，當然不能成就因緣之法。然而，宗喀巴在《廣論》中一直堅持的般若正見，其中的因卻不見了，僅說眾緣而不說因，成為無因的緣起性空見解，這樣一來「因」成為不可見、不可知的法了。

　　所以《廣論》從根本上就變成了沒有因的法門，這不是 釋迦牟尼世尊所說的佛法。因此，依《廣論》的修行人，實質上已經落到了外道的修行法當中，未來不得不繼續進入密乘的外道法，才有容身之處。顯見宗喀巴撰寫《菩提道次第廣論》的用心——離開了因來說緣起性空，這才是應成中觀最嚴重的地方。可想而知修學《廣論》就是修學無因之法，不承認法界有真如——如來藏，所以導致了永遠無法親證真如之因，最後只能向密宗—向無上瑜伽—來求取男女雙修的樂空雙運，以尋求意識心受大樂而住的境界。講到這邊，相信觀眾朋友一定會好奇，那麼宗喀巴《廣論》中最高的成就——止觀雙運，是什麼樣的一個境界呢？我們就用實例來為各位解開謎團。

　　有一次，宗喀巴正在台上講經，台下的一個弟子，忽然用手緊抓著自己僧衣的前襟，表現出非常恐慌的神情，宗喀巴看到之後非常高興，立刻就大大地稱讚了這位弟子，這裡面是怎麼一回事呢？這位弟子長久依照宗喀巴所教授，去觀察一切法皆依緣而生起並無實體，不斷地自我催眠，意識心始終住在這個性空唯名的見解之中，漸漸地變成了一種堅固的習氣與作意，也不需要修學禪定、不需要修學初禪，或者是接近的未到地定來輔助，只要堅固這個作意——心住在作意而不動搖。這一天，宗喀巴講經說到般若、說到法無住而空，這位弟子長久累積下來的情緒忽然潰堤了，因此心生起大恐怖，覺得彷彿世界上什麼東西也沒有了，包括自己也沒有了；因為害怕自己沒有了，所以，忽然之間他覺得太恐怖了，不自覺地就抓住自己的衣襟，覺得自己還是存在的，這就是宗喀巴所讚歎的對象。

　　然而，我們來想一想其中的貓膩：這位喇嘛抓住衣襟，讓自己覺得自己仍然存在，就是代表抓著才有我的身體；我的身體是我所的執著，抓到了我所，因此才能夠證明了我的存在，所以才不害怕。表示了不但他的我所執著具足深固，而且還利用我所執來證明了背後的我執，那種深沉不可拔的固著，如此才能夠得到心安，所以我所執、我執、我見全部一時俱在。

　　這就是告訴全世界，此人乃是具足的凡夫，對於二乘初果—須陀洹—所應該斷的三結尚未證得，也不曾瞭解我見的內容，更何況是阿羅漢所應斷的我執與我所執。尤其嚴重的是，他對於二乘的解脫道修與證，根本是一無所知，並且走向了相反的道路，如此連二乘解脫道正確的見解尚且缺乏不知，又加以錯解、錯會，更何況是大乘佛菩提道見道所應現觀、現證的真如如來藏呢！然而，宗喀巴卻稱讚這個徒弟修證好，這就是師徒兩人雙雙的把狐狸尾巴掏出來給觀眾訕笑罷了，繼續堅持這種見解下去，永遠沒有證得大乘見道的一天，也永遠無法斷除三縛結而證聲聞初果，這就是《菩提道次第廣論》修學者的未來啊！

　　大家還記得佛世的時候，有愚癡的比丘自以為是，有一天忽然覺得自己的頭不見了，緊張恐慌到處奔跑，要尋找自己的頭，頭明明在自己的身上，但是自己卻認為頭不見了。這裡面所說的，不正是宗喀巴這位寶貝徒弟嗎？沒想到經典中愚人典故，竟然活生生地在現實世界上演了 佛所斥責的無頭比丘，卻成為宗喀巴所讚歎的對象了。

　　所以，在《廣論》中所說的止觀雙運，就是在誤解了佛法之後所產生錯誤的執著罷了。應成中觀的緣起性空當中的錯誤，其實說之不盡。歷史上，在西藏的佛教內部，雖然能真實證悟第八識如來藏的人很少，但是也有不少的有識之士，對宗喀巴提出檢點，甚至是嚴厲的抨擊。可以這麼說，除了格魯派以外的教派，都不贊同宗喀巴的應成中觀，以下我們以幾個例子，為各位略說西藏各個教派對於宗喀巴緣起性空的批評。

　　早期直接抨擊格魯派應成中觀的是薩迦派，在格魯派串通蒙古人得到政權之前，薩迦派從元朝忽必烈封賜藏地政權後，已經是元朝之下西藏政權的掌控者之一，挾其政經龐大的勢力，曾經擁有人數眾多的學者群。那個時候的薩迦派中學風開放，所以主張中觀與主張唯識的學者都具備，連覺囊派中最有名的祖師篤補巴，少年時也是依止於薩迦派出家與修學，而成為薩迦學者中最有名的一員，後來才轉依止於覺囊寺院。即使是薩迦派中執中觀見的學者，例如達倉巴喜饒仁欽，他的著作《離邊見善說海》，或者被稱為有史以來，薩迦最有名的學者國然巴索南辛給的《見解辨別》，釋迦喬丹《中觀抉擇》，以及阿旺卻吉札巴的《中觀莊嚴密意疏》，這些書裡面都嚴厲地批評了宗喀巴的緣起性空學說。國然巴甚至直接說，宗喀巴是被魔給迷惑了。

　　至於西藏的寧瑪派，本來就以如來藏教法為最高法教大圓滿所證的標的，雖然因為不明白唯識教法，難以實證第八識真實心，而是以意識心的變相來當作如來藏。但是寧瑪派千年來倒是一直堅持「如來藏」自然智的招牌。上個世紀被稱為近代紅教最出色的大師——米旁蔣揚論師，在《如來藏大綱獅吼論》裡面，嚴重地責備了執著無因緣起性空的宗喀巴，他說︰【雖然格魯派說：（允）許（此）心實有，如此不能成佛，這是正確的，但是如他們所說，執著此心無實也不一定能成佛。儘管如土石等一切的世間法都是無實的，但誰也無法承許說凡是無實就能成佛。若僅僅是以緣起性空就說為無實、就說能斷二障，而將其立為（正確的）學佛種性，這還是下劣的，因為若是吾人承許僅有緣起性空之空，就可以遣除所知障，這是毫無根據的。而尚需無邊福德資糧輔助（方能成佛）的同時，卻又將如此無遮分的緣起性空即許為（即是）本來無分別智，則更是毫無意義。因為若是如此，證這種無分別智的菩薩應該成（為）與聲（聞）緣（覺）共有的種性了，那麼二乘與大乘就是一樣的種性了。故僅以此緣起性空是不能成佛的，亦即是僅憑著這一點性空唯名的空，安立不了任何能遣除所知障的可能，僅憑這緣起性空的道理也出生不了一切種智，安立不了（能）出生一切種智的道理，還有，（所謂的這個緣起性空）自體是沒有明智分的緣故，若依此緣起性空，則在成佛的時候就不可能了知任何法了！】（《如來藏大綱獅吼論》米旁蔣揚論師著）米旁論師也因為這樣的直言辯法而受到迫害。當時格魯派幾位大論師與米旁打筆戰失利後，乾脆轉為用政治手段來迫害，逼迫米旁閉嘴，後來請出了大人物來調解，才肯放過米旁。

　　到了上個世紀的中葉，格魯派內部當代藏族年輕學者燃起了改革的聲浪，出身自寧瑪派世家的更敦群培，被譽為當代格魯派的大學者，他寫作《龍樹中觀心要》，以新的方法詮釋的應成中觀思想，來批評傳統守舊的格魯派。曾經有一次，七位格西聯合去拜訪更敦要與他論法，最後這七位不但敗闕，而且都非常開心地離開了，因為自嘆受益匪淺。格魯派的掌權人士，無法回答更敦的質疑，最後用政治的力量，給更敦群培安上了漢人特務等等莫須有的罪名，將其入獄。在獄中耗盡更敦的健康與體力，出獄後不久就結束了生命，現在在拉薩建有更敦群培的紀念館。

　　歷史上唯一稱得上是真藏傳佛教的覺囊派中觀的他空見，則與格魯派完全對立。宗喀巴師徒傾盡全力，攻擊覺囊派的如來藏教法，甚至後來的達賴喇嘛動用政治與武力，將覺囊派趕出西藏本部，搶走了覺囊寺院，將印刷覺囊經論的刻經板，由西藏政府封存沒收。

　　又譬如十六世紀的時候，噶瑪噶舉—也就是白教—年輕的領導人噶瑪巴米覺多傑，則是嘲諷跟斥責並用，說宗喀巴所說的應成中觀的空性是小分空，只是印度教外道的見解罷了。年僅二十三歲的米覺多傑，曾經公開邀請六十一歲格魯派的大學者沙拉傑尊巴來辯論。米覺多傑在他的著作《入中論注》中，常常是語帶輕蔑地講到宗喀巴與他的弟子的論點，他認為宗喀巴以及他的追隨者們，明顯地違犯了佛教內被視為最不可忍受的錯誤之一，也就是離開了 佛陀的教法而標新立異。格魯派的學者們，常常對那一些指責宗喀巴中觀教法的人，對他們強調宗喀巴就是阿底峽的轉世，但是米覺多傑似乎根本不理會這種權威式的脅迫。宗喀巴認為對緣起空性作嚴密的觀察、分析，是止觀雙運的先決條件，而且思擇尋求更是修學毗缽舍那—慧觀—所必須的基本工作。米覺多傑則認為，這一些觀察與分析，都是依於因明學、依於名言所建構出來的真理，然而因明學的本身，不能跟教法精義所證的無分別智相關聯。米覺多傑依於密勒日巴與崗波巴以來的傳統教法，認定有真實心——真如如來藏。可惜從他留下的著作內容來看，他的一生終究未能證得如來藏，主要的原因是因為沒有善知識的引導。米覺多傑強調佛法所證的空性，乃是與修道經驗相結合，並且並肩前進，然而禪修的經驗卻會因此與理性的思擇相對立。這種說法完全跟宗喀巴的觀點——說要堅持緣起正見的空性，是截然不同的。

　　應成中觀把空性詮釋為是緣起、是空，所以無有一法為實。米覺多傑則依照噶舉派大手印的傳統，認為萬法具有祂真常的本性真如。傳統上，宗喀巴認為空性就是五蘊緣起法的自性，其自性本空，而五蘊緣起法的不實，就是其緣起的空性，所以說見緣起則見空。而主張如來藏的教派，認為空性是真實有，是真實成就之法，並非虛相之法，是勝義有，而五蘊法才是非真實存在。米覺多傑解釋說︰對於宗喀巴來說，空性所依托之體乃是五蘊中的人或是法，並且去理解到所托之體是沒有自性的，因為任何一法並非實有；如同宗喀巴在《入中論善顯密意疏》以及《正理海》當中，清楚地指出事物畢竟真實性就是它們根本沒有任何真正的性質，所以不應該認為有什麼東西可以真實地成立，空性的本身不具有本質，空性不外乎就是無本質，如果有人要尋找空性，那空性的本身也是不可得的，這就是宗喀巴空性的空。米覺多傑則認為：宗喀巴所說的緣起性空是尋找事物的本質而不可得，而米覺多傑所說的是尋找事物的無本質的那個本質，也就是真如如來藏；這兩者根本是兩碼子事。而且依格魯派的見地︰空性的證得，它必須依賴於比量的觀察而非現量的實證，而大手印境所說的真如，則是純粹現量的現觀。所以米覺多傑所說的空性，與宗喀巴所力證守護的，根本不是同一碼子事。宗喀巴的主張，是空性存在於其所依托之體的事物之內；米覺多傑則批評宗喀巴所說的空，是無有獨立實法的東西，這一種空不是自身本空，而是要依托於所依之體才有的空——依他才能夠存在的空，所以格魯派所說的空性，乃是一種小分他性空，這不是真正的空性，也無助於吾人邁向佛法解脫道上的修證。

　　所以米覺多傑說他的中觀空與宗喀巴的空的義理是不相同的。米覺多傑還引用了《入楞伽經》中所說的彼彼空，來說明什麼是小分空，也就是於彼無彼空。簡單地說，是以相對之法而說空，而不是當體本性為空，故能空於彼不能空於此，能空於境但是不能空於心。譬如經中說，在這個房間之內，因為沒有牛、沒有馬，所以說這個房間裡面是空的，它只是一種相對的，是一種不究竟的空，這不是_佛所證的本來無分別智。他還依照《月燈三昧經》，來說宗喀巴的緣起性空根本就是外道的小分空性；也就是米覺多傑直接把格魯派的空性，等同於印度外道的空性了。

　　好！今天時間的關係，就為各位解釋到這一邊。謝謝大家，阿彌陀佛！