各位菩薩：阿彌陀佛！

      問候大家身體健康，精神愉快。三乘菩提入門起信（二）上一次的單元之中，大略地講述了菩薩所修學止觀的相貌，是為了逐漸轉凡夫、二乘的心性而發起成就菩薩的根性；這必須是得在六度之中，親身去實踐、瞭解了為什麼要修止觀的原因之後。今天要和大家來談談喇嘛教的止觀不是佛法。諸位可能會有一個疑問，為什麼突然轉而談這個話題呢？這當然是有原因的，因為眾生被喇嘛三人成虎的宣傳手法欺瞞籠罩已久，再加上說，一部分急功好利的心性所驅使，就對喇嘛教所謂的「即身成佛」抱持著極大的憧憬，殊不知道那都只是妄想，等到發現而受到傷害的時候，卻又已經是為時已晚。因為這個緣故，又藉著在談論 馬鳴菩薩《大乘起信論》中所說的止觀，所以一併將喇嘛教所說的止觀，提出來作為辨正。

      首先來看一段陳健民上師在他的《佛教禪定》中所說的話：【其中有些密本的章節（頗著名的）偶爾被引用到，如允許使用任何女人—母親、姊妹或女兒—作為瑜伽母便是；其有斷章取義或是不懂其密義之處，這些刊物對正法會構成大威脅。】（《佛教禪定》，宗教文化出版社，頁261。）這一段話的內容是陳健民認為有人指責修無上瑜伽時，以自己的母親、姊妹或女兒作為瑜伽母對正法會構成大威脅。當然陳健民所說的正法，絕對不可能是正法，因為正法之中，絕對不會有違背世間倫常的亂倫行為；回頭來說，各位也許一時之間無法會意過來，為什麼要在這個時候提這一段話的內容呢？想一想：陳健民的這一本書，他的書名是什麼呢？《佛教禪定》，他把書名定為《佛教禪定》，正是此地無銀三百兩的寫照，要使眾生誤認無上瑜伽是佛法中甚深的禪定，那都是因為其本質都不是佛法，所以要假借佛教的禪定，來蠱惑與欺瞞眾生。但正是欲蓋彌彰，只是昭告天下：我所說的佛教禪定不是佛法，但我加了佛教二字以後，就要說那是佛法了。且不說禪定是通於外道的，所以佛世的時候，也有很多證得四禪八定的外道；然而 世尊一一示現親證那一些境界，也同時表示那一些法是無法出離三界生死的。然而我要請問各位的是：您所聽聞或親身經歷的，從古至今，有沒有真正在修學禪定的人，是必須要兩個或是兩個以上的人共同抱在一起修禪定的？沒有啊！禪定一定是自己一個人制心一處，那才叫禪定啊！兩個或是兩個人以上抱在一起，一下子要交換姿勢，一下子要保持不漏失，根本是不可能制心一處的，假如有人在心裡面，還有所懷疑的話，也許就會說：「欸！那至尊宗喀巴總可以吧，他是證得無我的聖人啊！」是這樣子嗎？那麼，我們不妨來說說至尊宗喀巴的證量，也來談一談他止觀的證量，到底是不是符合至尊的名號。

      我們先來看看宗喀巴在《入宗論善顯密意疏》卷7中的內容：【問：如何許諸法無自性宗，雖不許阿賴耶識等，業果關係亦極應理，頌曰：「由業非以自性滅，故無賴耶亦能生，有業雖滅經久時，當知猶能生自果。」……故雖不許阿賴耶等，業亦能生果。以是當知，有一類有情已造二業滅經多劫，仍從彼業能生自果，因果不亂。是故此宗業果係屬極為應理。】（《入宗論善顯密意疏》卷7）當有人質疑：你們應成派不接受一個萬法所依的阿賴耶識，那就要請你們說說看業果的關係如何係屬呢？他卻說由業非以自性滅，故無賴耶亦能生，有業雖滅經久時，當知猶能生自果。既然說是造了業，那就是有業啊！為什麼他反而說有業雖滅呢？誰滅、誰不滅的道理，應該要說個明白啊！且不說業是不是以自性滅，單單就世間的道理來看就可以知道：一個事物滅掉了以後，那就是沒有了啊！萬萬不會自己再生出自己。要不然就違背 龍樹菩薩在《中論》中所說的：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因。」的道理了。更何況宗喀巴還謊稱，說是繼承 龍樹菩薩的法呢！再者他又說：「有一類有情已造二業，滅經多劫，從彼業能生自果，因果不亂。」好，假如說那是真的啦！那麼，那一類有情以外的有情的業果，那要如何繫屬呢？唉呀！針對宗喀巴所說的業果，簡單地辨正到這裡。所以要提示這一段文字的原因：宗喀巴在內的應成派中觀論師，都是否定阿賴耶識而在概念上建立了戲論的中觀見。可是 世尊在阿含諸經開示的極為明確，那就是說「先知法住，後知涅槃」（《雜阿含》卷14）；換句話說，一定要先深信有一個萬法所依的本際，本際就是如來藏、阿賴耶識、非心心，祂有很多很多的異名，相信有本際之後，才有可能斷我見，乃至是證得有餘依、無餘依涅槃；若是不相信有本際，一定會落於內有恐怖、於外有恐怖的困境，是無法斷我見、親證無我的。宗喀巴、月稱等論師，正是 世尊所授記不可能斷我見的外道，那麼宗喀巴在他諸多的著作之中，大談要於無我義得決斷定見，當知都是戲論。

      有何證據這麼說？接下來就來看看宗喀巴在他的《菩提道次第廣論》卷24之中所說的：【第二自宗。若未得無我了義正見，其身一切修行，皆未趣無我，故須先得無我正見。又此非唯了知便足，於正修時當憶其見而復觀察，於所觀義應善修習。又於無我義須二種修，謂不觀察住與觀慧思擇，非以一分便為滿足。……雙修止觀之理者，於無我義，若無決斷定見，則不能生毘缽舍那功德，以說此見是彼因故。】（《菩提道次第廣論》卷24）宗喀巴在他的《菩提道次第廣論》之中，隱諱地敘述他的毘缽舍那，而常常又會看到他把止觀—奢摩他、毘缽舍那—界定為四個不同的法，這就不免令人懷疑他所要說的奢摩他、毘缽舍那，與佛法的止觀是不相同的。但眾所周知，奢摩他、毘缽舍那是音譯而有，其實就是止觀。可是宗喀巴為什麼要這麼說？這一點就保留給大家去作思惟與觀察了。現在來看看，他在這一段文字之中的敘述，他所以說「自宗」二字，因為前面的卷23之中，有四則破他宗的敘述，宗喀巴的論述其實是承接自月稱的應成派中觀邪見，月稱造了《入中論》，其內容已經是錯誤百出，宗喀巴又以月稱的《入中論》作為底稿，再增加了一些經典內容，以及其他論師的著作內容，自己所作的論述反而成為裝飾，就這樣也成就了《入中論善顯密意疏》，當然其內容也是錯誤百出的。如今造了《菩提道次第廣論》，依然是秉持一向的作略，叫作東邊抄一段，西邊錄一節，自己再點綴幾句，巨著就成就了。諸位可不要懷疑，你若是核對他的《菩提道次第廣論》，有太多地方都是剪輯 彌勒菩薩的《瑜伽師地論》的内容，而且引用經典的時候，譬如說引用《解深密經》的內容時，就只是說，唉呀！經文所說的，就證明了他的看法，那引申論述的篇幅，常常是不及經文所說的四分之一，所以佛教界現在已經認定宗喀巴的另外一個頭銜，叫作「文抄公宗喀巴」。應成派中觀慣用的手法是破他宗，因為不立自宗的緣故，就不容易被對手勘破；然而在這一段文字中的敘述，他立了自宗，正是因為立了自宗，所以反而把自己的狐狸尾巴撩得半天高，令知識得以檢點其敗闕。他說：「得無我了義正見，是一切修行的所依，乃至若非如此，也無法生起毘缽舍那的功德。」因為他沒有說出他所設定的毘缽舍那的意涵，又加上在其論述之中，他也提到別人的質疑，說：若是無我的話，那麼作觀的是誰？他就舉了一段經文，依然不作論述就直接作個結論：依據經典所說的，我所作的論述是沒有矛盾的。單單看他這一段文字的前後內容，他所說的「得無我了義正見」到底是他的證境呢？還是只是一個看法、見解？若是他的證境的話，他首先就應該要為大眾說明，為什麼於正修時，當憶其見而復觀察，又為什麼不觀察而知道有不觀察住？這兩段話中的我，或者無我的差異到底如何？再者，既然是必須於無我義得決斷定見，那到底有沒有觀？若是說沒有，怎麼會於無我義得決斷定見呢？若是說有，隨後所說的毘缽舍那又是什麼？所以我們應該探究宗喀巴到底有沒有證無我，若是沒有的話，他所說的要依無我義得決斷定見而修的雙修止觀，就完全都是戲論，完全是欺瞞籠罩眾生的大話了。在宗喀巴《菩提道次第廣論》卷23有這麼一段說明：「第二決擇法無我。補特伽羅假施設事，謂五蘊地等六界眼等六處，是名為法，彼自性空名法無我。」（《菩提道次第廣論》卷23）在他的《入中論善顯密意疏》卷5之中也這麼說：【如是當知諸法體性，若不依名言分別，非由分別增上安立，說彼體性即所破之我。此我於補特伽羅上非有，即補特伽羅無我；於眼耳等法上非有，即法無我。由此可知若執彼體於補特伽羅及法上有者，即二種我執。】（《入中論善顯密意疏》卷5）

      宗喀巴還有一個慣用的手法，叫作語焉不詳，也就是說，他提出了一個佛法名相，當眾生回應說：怎麼幾個字就把那個名相的定義帶過呢？根本說得不清不楚啊！欸！正在還弄不清楚他說什麼的時候，他就正好說：「哎呀！你們都不懂我所證的。」他說諸法體性，只要不依名言分別，不要由分別而增上安立，這樣子的話，就說是證了無我的體性。這不就是在說：名言分別說有我，只要否定了分別名言說的我，那就是證了無我了。那麼他到底有沒有證得無我？答案當然是否定的。接著再看，補特伽羅是數取趣、就是有情；簡單的語句「於補特伽羅上非有」，就是證得無我。正是應於前面他所說的，他只是否定名言分別而已，其實沒有證得無我，他這一句「我於補特伽羅上非有」的意思，最多只是知見上不要認為有我罷了。為什麼可以這麼說？他隨著又說：「於眼、耳等法上非有，即法無我。」可是這個眼、耳等法中，卻正包含佛法中的五陰我、十八界我，所以宗喀巴於人無我、法無我的定義，都是弄不清楚的，只是能夠說出簡單的佛法名相，根本是不能證無我的。

      各位從我前面所舉的例子就可以明白，兩本書所用的手法都是一樣的，都叫作語焉不詳，由於這個緣故，可以肯定宗喀巴根本沒有證無我，他所說的只是知見上不要認為有我罷了。然而，他為什麼自己不證無我，偏偏要眾生相信無我，就得要仔細思量了。所以這樣子看來，宗喀巴真的懂止觀嗎？答案依然是否定的。喇嘛教的一貫手法，是佛法中有任何勝妙的名相，就宣稱他們也證得那個法，而且又比佛法中更加勝妙，但其實只是表面上是佛法中的名相，而實質的內涵卻完全與佛法是沒有關係的，都是慣用三人成虎的手法來欺瞞、籠罩眾生，藉以取得廣大佛教徒的資源罷了。學人萬一不察，誤入其圈套，不但失財、失身，還因此可能破戒毀法，果報堪虞啊！真的是不可以不加小心的。由此證明宗喀巴的【雙修止觀之理者，於無我義，若無決斷定見，則不能生毘缽舍那功德，以說此見是彼因故。】（《菩提道次第廣論》卷24）完全不是真正佛法中的止觀，他真的是不懂止觀、不證止觀，因為他所說的二種無我，只是想像中的戲論法，只是藉著佛法的名相，來欺瞞、籠罩眾生；其實只是要眾生無我，才好完全受其擺佈，而他自己卻是具足我相，為的就是要成就與滿足他大樂覺觀的毘缽舍那而已。

      今天就說到這裡，祝願大家幸福健康，道業猛進。阿彌陀佛！