各位菩薩：阿彌陀佛！

      歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目「三乘菩提之入門起信」系列。這集所略談的題目是「心相既離，真相亦盡」。

      當我們在修學止觀的時候，一切障難的境界都消滅了，從此就會遠離種種的有相法；遠離了種種有相法以後，制心於真如境界一處之中，而定下心來，漸漸地就可以進入真實的三昧禪裡去了。既然是講真實的三昧，當然不是指一般未證道者所修的世間禪定的三三昧，而是自己能夠安住於般若慧的空、無相、無願三昧之中，用這個般若慧來安住於意識如理作意的定境之中，這才叫作真三昧。菩薩、聲聞、緣覺所修證的四禪八定，固然是通外道定，但菩薩於四禪八定的境界當中安住時，和外道的安住是完全不一樣的，因為是轉依第八識真如心，所以心境是截然不同，因此叫作入於真三昧。由於這種入真三昧的緣故，就會有一些功德力的作用漸漸顯現出來，正知見確定了，觀察完成了，就會離開世俗人所有覺知心貪著種種境界的心相，就能夠捨離虛妄相。

      也因此要說明什麼是真相亦盡？在道種智上面說有真相識、有業相識、有分別事識。業相識、分別事識都屬於妄心的法相，真相識就是我們大家都本有的第八識心體，當你證悟了第八識以後，隨即可以現前體驗，以及運作第八識這個真相識。在現前體驗、運作第八識的初期當中，剛證悟的人會覺得很神奇，因為這是以前從來沒有相應過，從來不知道的，因為以前都在虛妄的境界相起分別，從來都沒有回頭去認知到這個本來面目真如心，所以真會感慨，實在真的是日用而不知。因此剛悟的學人，一開始會一直在第八識的心體本身上面，去做種種的體驗，去領受祂本身的自體性。但是 平實導師一再地交代，領受、體驗完成之後，還要懂得轉依祂的清淨涅槃體性，這樣子才是轉依成功，這樣子才算是真正的開悟；沒有轉依成功的人，即使知道了答案，知道了阿賴耶識——心真如的所在，仍然不能算是真正的開悟聖人。平實導師開示：「眾生在還沒有證悟之前，都把第八識抓得牢牢的，把祂據為己有。」有些人不信 平實導師這樣的開示，或者是悟錯的人，或者沒有悟的人，就會辯解說：「哪裡有？我們連第八識在哪裡都不知道，怎麼可能把祂抓得牢牢的。」可是只要實證的人，明心見道的人，聽到了這一句 平實導師的開示，就會說確實如此，也都能夠懂得這句話的意涵。

      眾生無始劫以來，都是把如來藏據為己有，這就是一切種智中所說的眾生恆內執阿賴耶識為我，不是只外執意識覺知心為我而已。可是這個據為己有的習性，對於一個明心的人來說，還是漸漸的要把它捨掉，因為把這個心據為己有時，就表示我執是一直存在而沒有斷除，所以才會把第八識據為己有，才會把第八識、第六識的功德，當作第七識自己的功能性；也因此，會把第八識據為己有，主要就是我們的末那識，當末那識還有這樣的一個心行、作意存在時，就表示我見、我執還繼續存在，有我繼續執著的存在，就不能真正的證得解脫。所以證得第八識以後，還要懂得漸漸地放下；對第八識種種功德的執著為什麼要放下呢？因為想要求證解脫果，連自己都不執著了，還要執著第八識作什麼？因為第八識從來都不會執著我們啊！那我們也不要去執著祂。當第八識祂從來不會對五蘊、十八界起執著的時候，而眾生——一個證悟的人對於第八識也不再執著，漸漸地種種的虛妄分別「內執為我、外執為我」的這一個習性就斷除了，也因此而能夠成就解脫果，當這一期生命終了的時候，第八識不會執著你這個五蘊身，是不是要重新製造——流轉在世間；而也因為不再執著第八識為我，所以也能夠與第八識同時得到解脫，自己也就不再攝取後有；但是，這是屬於聲聞人的心性。如果是一個菩薩證悟了以後，他也是一樣，不但對於第八識不執著，對於五欲、六塵也是一樣不執著，心裡面只有想著怎麼樣為法做事，怎麼樣為眾生做事。這時候已經沒有想到說：我證悟了，我找到如來藏，我好高興！或者是說：好高興！我不會再受到這世間的虛妄相所繫縛了。完全沒有這樣的心行，心裡想的只有說：現在佛教界有哪些事情，還需要我努力去做；現在這些弟子們，或者這些眾生們，我還需要施設什麼樣的方法讓他們能夠脫離邪見，讓他們能夠親見本來面目，不要在虛妄分別心上面繼續去執著，不要在三界當中繼續去流轉，不要在邪知邪見的異說異見當中耗費難得的人身以及生命。

      也因此我們說，一個菩薩證得了第八識如來藏以後，他的執著性從此就能夠依於願心而產生了一個轉易，心心念念的就是慈悲喜捨四無量心。也因此如果心裡面還有一個我證得如來藏，那就是還有我的執著存在；有我的執著存在，那就還是一樣是四相具足；有四相的具足，就不能得到真正的解脫。因此，馬鳴菩薩說到心真如門時開示：【是故諸法從本已來性離語言，一切文字不能顯說。離心攀緣無有諸相，究竟平等永無變異，不可破壞，唯是一心，說名真如。以真如故，從本已來不可言說、不可分別，一切言說唯假非實，但隨妄念，無所有故。言真如者，此亦無相。】（《大乘起信論》卷1）所以證得如來藏以後，要懂得轉依，不要擔心這個如來藏，是否會繼續牽掛我們的五蘊身，或者是說我們要牽掛如來藏心，這樣子的話，就不能真正得到解脫。也因此如果不再執著第八識如來藏的功能，而會轉依祂的清淨無染的體性，就叫作真相亦盡。如果不去執著妄心的離念靈知，不去執著處處作主的意根自己，就叫作妄相已盡。在大乘菩薩，甚至有的時候對於心真如的存在與否，也會忽視；因為已經實證了，已經現觀了，已經有了這樣的智慧了，所以對於真相識如來藏就不會罣礙了，那就表示他已經實證 馬鳴菩薩所說的「心相既離，真相亦盡」的境界了，也因此更能夠勤加精進地，真正的住於真如三昧之中。

      而如何是真如三昧呢？在《大乘理趣六波羅蜜多經》當中有一段開示，這段開示也就是說一個證得真如三昧的人，他所會啟現的心相。內容是說：【菩薩摩訶薩得真三昧，隨彼有情煩惱品類，現如是等諸三昧門令其解脫。菩薩摩訶薩……令諸有情安住如是平等法中。所謂得心平等、行平等、相應平等，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧悉皆平等，即一切法普皆平等，是名法性三昧。……以住三昧，無散亂語、無率爾語，了達諸法、解第一義，善知時節隨順而說，八風不動。菩薩能住如是平等法性，不捨三昧、不離世間，自在無礙，是名菩薩摩訶薩方便智慧靜慮波羅蜜多。】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷9）

      也因此我們可以看到，在經典當中的教示，真的證得這一個三昧了以後，就能夠以平等心於六度乃至十度波羅蜜中安住，而來護念眾生、而來救護眾生。也因為證得這一個三昧力，所以在身口意行當中，就不會有散亂語、率爾語，而在心行當中就能夠了達諸法；而且在度眾的時候，也不會說，依於自己覺得要如何說而說，是會隨順於面前這位眾生去相應他，依合於他的法流，而現出自己所應該訴說的話語；在自己的心性上，也不會為八風所動，這就是證得真如三昧。轉依真如三昧，並且不再執著所會現起的身相以及心相，因此真相亦盡，是更能發起轉依如來藏的功德性。

      接著 馬鳴菩薩說：「從於定起，諸見煩惱皆不現行。」（《大乘起信論》卷2）當我們從這個決定心的境界中，生起覺知心的分別作用，這就是從於定起，這時再作細密的觀行、細密的整理與思惟，這就是思惟修。思惟修的結果，當然能夠使種種錯誤的見解不再現行，也能夠使思惑等種種煩惱不再現行。假使有禪定證量的人，他可以用親證的心真如決定心，而住在初禪定境中，作更深入的思惟修。為什麼說初禪呢？因為初禪是有覺有觀的三昧，二禪以上的等至位，都已經不能作思惟修，二禪以上已經是無覺無觀。所以初禪的等至位，則可以藉由語言文字去作思惟修，也因此能夠住在初禪中，跟人家說法，如 平實導師可以住於初禪中寫書、弘法，可以住在初禪中為人開示妙理，這也可以說是「從於定起」；所以等至和等持、初禪和二禪的分別要弄清楚。這樣從定起思惟過以後，種種的邪見與煩惱就不再現行了。換句話說，必須有心得決定的功夫，深細的加以整理思惟，才可能轉依成功，而使得諸見煩惱都不再現起。諸見就是錯誤的邪見，包括斷我見後，修所應斷的更微細的疑見、戒禁取見、邊見等等，全部都不再現行了，思惑就漸漸地斷除了，這都是要透過悟後深入整理，才能達成的。如果悟後不深入整理的話，般若慧的見地仍然是會很粗淺，只是總相智而已，也就是只有根本無分別智；所以必須要深入思惟、整理，深入地把微細的我見斷除，這樣不但可以使自己成功的轉依心真如而不會退失，也可以發起後得無分別智，也就是別相智與一切種智。所以悟後的觀行、思惟、整理更加重要。

      在以前禪門當中，只要你找到了如來藏，師父就會用拄杖賞你一棒，或者是用香板打你，這叫作賞棒。給賞棒以後，那個拄杖或香板就交給你，領了這個，意思就是說，你可以出去開山了，可以當開山祖師了，這就是有得到師父的授意，才可以出去傳法。如果沒有得到師父的授意，沒有傳拄杖或香板，是不能自己到外面傳法的，也因此弟子們就會乖乖的，繼續跟在師父的身邊繼續學習。但是我們現在看，有些古時候得到賞棒的這些大德們，大部分都只是悟了總相而已，就出去當開山祖師了。古時叢林是這樣，而今世 平實導師第一義諦的開揚，就不是只在總相智上面了，平實導師一定要確信這一個學子，是真的具有菩薩種性；在他證得了總相智以後，還不能算是開悟，還得要在禪三道場當中，繼續轉依這一個第八識心，去作觀行。平實導師會施設題目，讓禪子們不斷地整理、思惟，這就是思惟修；這樣觀行、體驗以後，菩薩般若慧才會不斷地湧現出來。然後進到小參室時，平實導師還會再為禪子們旁敲側擊的提出種種的問疑，不直接告訴學人答案，不直接說明更深細的法義；用提問的方式，從各種方面來提升禪子的智慧，使得禪子的智慧，一分一分的出現，所以能夠在三天之中，能夠轉依成功。

      因此在外面的道場來說，開悟明心是他一生所要追求的最終目標。但在正覺同修會，在大乘法教當中，明心只是菩薩學處剛剛入門，接下來還有許多悟後要修的法等著剛明心的人。不過在正覺同修會，現在剛明心的人，他們會產生無量的智慧。為什麼？當證得這個沒有智慧的如來藏的時候，一切的智慧，就由這個沒有智慧的如來藏的體驗當中，而湧現出來。因此明心的人，當他重新再看《心經》、再看《金剛經》的時候，會覺得非常的親切，那時候會發現《心經》、《金剛經》其實都是在講他自家的事。因為這個實證，是他自己的親身體驗，而他再來看公案的時候，除了比較難的一些過牢關或者見性的公案，會有點看不懂外，會發現所有的公案，其實都只是一則公案。所以不會再費心去研究公案，只是會接下來，在別相智當中，在利樂有情的善巧方便當中，繼續用心。

      今天就說到這裡。阿彌陀佛！