各位菩薩：阿彌陀佛！

      延續前面由正潔老師和正昌老師所講述的「人我見」，這一集《三乘菩提之入門起信》，我們要來探討「法我見」，就是從 平實導師《起信論講記》第四輯第252頁，馬鳴菩薩《大乘起信論》的論文開始。

      論文前半段說：【法我見者，以二乘鈍根，世尊但為說人無我，彼人便於五蘊生滅畢竟執著，怖畏生死，妄取涅槃。】（《大乘起信論》卷2）電視機前的菩薩看到這段論文，或許會覺得奇怪，前面的論文中，馬鳴菩薩既然開示「我見有二種：一、人我見，二、法我見。」並且說：「一切邪執莫不皆依我見而起，若離我見則無邪執。」而佛法中判別所說的法是正或邪，主要就是依三法印—諸行無常印，諸法無我印，涅槃寂靜印—來判別，三法印應該也適用於二乘解脫道的法。那 世尊既然只為二乘人說人無我，不說法無我；二乘人如何契合三法印中的諸法無我印？另外，四念處觀——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，也是二乘解脫道中，極為重要的觀行斷我見、我執以證解脫的行門。世尊不為二乘人說法無我，那二乘人又如何能作法無我的現觀，而成就四念處的觀行呢？要回答這個問題，就得先瞭解三乘所說人無我及法無我有何差異。首先說，不管人無我或法無我，都是指遵循 世尊的教導，而於佛法中依解脫道或佛菩提道聞思修，而有所實證後所發起的智慧：一個是人無我智，另一個是法無我智。

      以人無我智這個人無我來說，一般眾生都是有人我分別，並且執著於人我分別的；就是以五陰，特別是其中的識陰，來區分他人與自我；這也顯示一般眾生都是以五陰，尤其以識陰為我，這也正是一般眾生的人我見，而五陰的細分，則又包括了十二處、十八界。解脫道聲聞乘的聖者，包括初果須陀洹到四果阿羅漢，他們所證的人無我，都是親自現前觀察色陰非我、色陰虛妄，不是常住法，受想行識亦復如是；最後一個識陰能見聞覺知，那也是緣生法，是因緣所生，緣散則壞，所以五蘊的一一蘊都是無常故空；十二處的每一處，十八界的每一界都是虛妄法、都是可滅法，都是無常故空。這就是聲聞初果的見道，是這樣證人無我的；聲聞的修道則是進而斷除我執，把五個下分結、五個上分結全部斷除了，成為四果阿羅漢。

      而緣覺辟支佛，則是透過十因緣、十二因緣，去如實觀察我的五蘊、我的十二處、我的十八界，都是藉本識如來藏這個常住的根本因及父母、無明、四大、業種為緣不斷無常生滅，因而有蘊處界的緣起緣滅；蘊處界既然是緣起緣滅無常故空的體性，所以說蘊處界「性空」。

      這就是二乘聖人所證的人無我智，是說一般眾生所認知五蘊、十二處、十八界的這個「人我」，其實是生滅虛幻不實的，並沒有真實不壞的「我」的實質。但這種人無我智是三乘所共，也就是大乘菩薩明心見道後，也同樣證得這種人無我智。

      至於修學佛菩提的大乘菩薩開悟明心，親證第八阿賴耶識如來藏時，現見如來藏心體恆常住，對照觀察五蘊、十二處、十八界卻是無常生滅的，由此確認五蘊、十二處、十八界不是真實不壞的我，而發起同於二乘聖人的人無我智。再又現觀如來藏體性，雖任運隨緣，卻遠離覺觀不會六入，就是不覺觀六塵，不分別六塵；因此，不會生起人我分別，不會墮入 釋迦世尊《金剛經》中教誡的我、人、眾生、壽者四相之中，所以不受苦樂憂喜；祂就猶如明鏡映現影像一般，雖顯現六塵法相，並且出生眾生靈明覺了的六識心，但祂的自性卻是離見聞覺知，無人、無我的。就這樣以親證法界實相——涅槃本際如來藏心，並且體驗祂的無我性，而稱為證得無我；這就是大乘菩薩所證另一種不共二乘的人無我，因而生起的人無我智，是聲聞、緣覺二乘聖者所沒有的。所以二乘法的人無我，在大乘法的人無我中一樣也有；可是大乘法的人無我裡面，卻另外還有二乘法所沒有的人無我，這是親證如來藏才能現起的人無我智；而二乘聖人既然不證如來藏，當然就不具有這種人無我智。

      再來說法無我，什麼叫「法我」？平實導師解釋《大乘起信論》論文說：【這裡所說的「法我見」，就是於諸法裡面見到有一個能見聞覺知的實我存在，就是法我見。】（《起信論講記》第四輯，正智出版社，頁253。）於諸法裡面能見聞覺知的意義，可從 平實導師另外在《金剛經宗通》中的開示，進一步加以理解。導師說：

      如果要從法無我來講，什麼叫「法我」？法我就是說，在諸法中有一個能取的，那就是法我。諸法中，譬如在聽音樂時覺得「好好聽、好好聽」，這個覺知心正在取音樂，……就是法我。因為這個心會變來變去，所以有時候想：「吃午餐了，今天家裡同修煮出一桌好好吃的素食餐，色香味俱全。」這時候又是取什麼？取色香味。這個諸法中的能取心，祂就是法我。於種種法中，能取的心就是法我。（《金剛經宗通》第一輯，正智出版社，頁322。）

      而 平實導師這裡所說能「取音樂」、「取色香味」的心，當然就是眾生的六識見聞覺知心，由能取的六識去取色、聲、香、味、觸、法，六塵種種法；相待於能取的六識心，六塵種種法就是所取。

      然而，獨獨六識本身是否就能成就了別六塵的功德？玄奘菩薩在《成唯識論》卷5，解釋唯識五位百法第二位心所法，或者稱為心所有法時，開示說：【恆依心起，與心相應，繫屬於心，故名心所；如屬我物，立我所名。心於所緣，唯取總相；心所於彼，亦取別相，助成心事，得心所名。】意思是說：為什麼心所要稱為心所有法？因為它一定是依著心王而現起，與心王相應，繫屬於心王，而不會單單存在的，因此稱為心所有法；就好像屬於我的物品，就稱它是我所有的一樣。

      心王面對所緣的境界時，只緣取境界的總相；至於微細相等的差別相，就得要藉由附屬於心王而現起的心所來緣取，以助成心王緣境了境的事用，因此心所才會被稱為心所有法。在根本論《瑜伽師地論》中，更依心所有法的作用，稱它們為心王的助伴，因為這些心所有法總是伴隨著心王，幫助心王成就業用。

      所以，佛法中雖然說六識了別六塵，但更深細地說，六識了別六塵，不僅是六識取了六塵的總相，更需要有六識各自相應的心所法，就是觸、作意、受、想、思的五遍行，加上欲、勝解、念、定、慧的五別境，現起運作去取六塵中的微細差別相，才能成就六識了別六塵的功德。從這樣的理解，來看 平實導師在前面引述的《金剛經宗通》中「於種種法中能取的心，就是法我」的開示，這個能取種種法的心——法我，就包括了六識心及所相應的五遍行、五別境的心所平實導師在《金剛經宗通》中接著開示：

      法無我中講的「人」，這個「人」到底是講什麼？這個「人」就是不斷地執取六塵萬法的那個主體。在種種法中去取法時，容有許多法相上的不同，可是那個能取的永遠都是同一個，那叫作識陰或者是意識，識陰中的意識就是種種法中的「人」。在種種法中能取諸法的，雖然共有六識，可是歸結到最後都是意識在取。意識在取，這就是法無我中講的「人」我——人相。（《金剛經宗通》第一輯，正智出版社，頁323。）

      也就是說，在種種法中，能取諸法的主體就是意識，而這個主體就是法無我中講的「我」。那麼，這個我——意識，當然就包括了意識和祂的五遍行、五別境心所法。但是，正如前面說明，意識的五遍行、五別境心所法，是意識心的助伴，繫屬於心王意識，不能外於意識心而單獨存在；而意識又是以意根與法塵為緣才能現起，不具有可以自我存在的自性。也就是說，意識是因緣所起的虛妄法，是其性本空，叫作緣起性空；那繫屬於意識，伴隨於意識的心所法，當然更是虛妄非真之法。

      從這個真實義來看，並沒有一個在種種法中能取諸法的我存在，所以說法無我或諸法無我。然而，正如 平實導師開示：這就是「二乘菩提所說的法無我，就是純粹講五陰、十二處、十八界所生的心所法……等法的無我性與緣起性空。」可是仔細比對會發覺，二乘菩提這樣的法無我，跟我們前面說明二乘聖者藉由現觀五蘊、十二處、十八界都是緣起緣滅、無常故空，因而證得的人無我，甚至沒有心所法無我的現觀，實質上並無不同。

      那大乘菩薩才有的法無我智又是如何呢？平實導師開示，他說：【另一個法無我，是在佛菩提裡面說的，是依第八識如來藏的無我性來說法無我，也是依無餘涅槃的實際來宣說如來藏所生的一切法中都無實我。】（《起信論講記》第四輯，正智出版社，頁253。）親證這個無我相而生起的智慧，就是唯識學裡的一切種智。大乘別教菩薩要在證得如來藏以後，才有能力觀察第八識心，才有能力修證真實唯識門的法，才能在八識心王一一加以體驗；但尚在相見道的三賢位菩薩，都還是不懂這些佛菩提法無我的無我相，得要跟隨善知識繼續修學唯識種智，就是《楞伽經》所開示的五法、三自性、七種第一義、七種性自性、二種無我法，然後才能進入初地的入地心。唯識學的百法明門，就是證悟者在一切種智上的起修課程，這個部分的修學，就是初地所應修學的法無我、無生法忍；不僅從蘊處界以及所生的每一法去探究，親自實證每一法都是無我性的，也實證所有的一切種子全都是如來藏所含藏而出生的；所以初地滿心百法明門具足圓證時，他能觀察百法中的每一法都是這樣的無我性。二地也是一樣，千法明門中的每一法都去觀察，全都是無我性，這叫作法無我。這是大乘的無我觀，與二乘的純從蘊處界緣起性空而觀察人無我的無我觀，是完全不同的。

      也就是說，嚴格而言只有大乘菩薩才有法無我智，二乘人則只能從五陰、十二處、十八界去觀察緣起性空與無我。由於缺乏親證法界實相如來藏的福德與智慧，他就無法藉由觀察如來藏的無我性，而發起總相智；進而藉由現觀蘊處界與如來藏間的關係而生起的別相智，至於具足了知如來藏所含藏功能差別的一切種智，就更不在話下！因此，馬鳴菩薩才會說：「以二乘鈍根，世尊但為說人無我。」（《大乘起信論》卷2）然而大乘人無我的見道，就是悟後起修的相見道智慧，得要到第十迴向位滿足才算圓滿；這時配合多劫所修的廣大福德及阿羅漢果的實證而起惑潤生，再加上十無盡願，才能成為大乘見道通達的初地菩薩，開始無生法忍道種智的修學，漸次證得諸地的法無我智。也就是說，大乘的無我觀是具足人無我與法無我的現觀，兼含世俗諦與法界實相的勝義諦；而二乘的無我觀，只在現象界的五陰、十二處、十八界上面去作人無我的現觀，或作蘊處界法無我的粗相觀行，但是永遠不能觸及法界實相心如來藏，不能觸及第一義諦。

      由於大小乘所證人無我與法無我的差異，可知二乘聖者其實不具法忍，因為他們只證人無我、身無我，不證法無我，所以只有無生忍，並沒有無生法忍。由於他們都不知道一切外法都是自心如來藏所現，畏懼墮入外法中，導致繼續輪轉生死；因此，就急取滅度，希望早日入於無餘涅槃。這也就是 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中說：二乘人「於五蘊畢竟執著，怖畏生死，妄取涅槃」的原因所在。至於菩薩破參明心，雖然也證得人無我，具有無生忍，但是都不取證無餘涅槃，而依所證如來藏心體自性，漸次修學唯識一切種智，分證諸地無生法忍，繼續向法無我的究竟佛道修行邁進。

      由於時間的關係，這一集就解說到此，我們下一集繼續為大家說明。

      阿彌陀佛！