各位菩薩：

      阿彌陀佛！

      《三乘菩提之佛典故事》，今天所要說的典故是「求不死火的典故」。

      久往以前，有一位老母親，她唯一的兒子得了重病不治身亡了。這位老母親就帶著兒子的屍體到了下葬的地方，極度悲哀傷心而不能承受兒子死亡這個事實，口中唸著說：「就這麼一個兒子，將來自己老了打算有個依靠，而現在兒子卻捨棄自己先死了，活著還有什麼用呢？」這位老母親就守在兒子屍體旁邊不回去，想跟兒子一起死，連續不吃不喝有四、五天了。

      佛在定中看見了這件事情，帶著五百比丘來到了塚間。那位老母親遠遠地看見 佛來了，威神之光非常殊勝顯赫，就從失落悲傷與飢餓軟弱中醒過來，前往 佛陀面前禮拜。佛陀問這位老人家：「妳怎麼停留在這塚間不回去呢？」老人家向 佛稟白說：「世尊！我唯有一個兒子，卻離開我命終身亡了，我疼愛兒子的感情割捨不下，想要與兒子死在一起。」佛陀告訴老人家：「妳想讓妳的兒子活過來嗎？」老人家很歡喜地說：「真的可以嗎？世尊！」佛陀說：「妳要先想辦法去向人討取最好的香火過來，我到時候再為妳祝願，讓妳的兒子活過來。」佛陀再一次告訴老人家說：「記得要討取從來沒有死過人的家裡的香火，那才是最好的香火。」於是老人家便去討取香火，看到人就先問：「你家前前後後曾有人死過嗎？」被問的人答說：「先祖以來都死了、過去了。」所問的每一家的對話都是同樣的。

      這樣經過了數十家也都不敢討取香火，因為都不符合 佛說的條件，就再回到 佛陀身邊，向 佛稟白說：【「世尊！遍行求火，無有不死家，是以空還。」佛告老母：「天地開闢以來，無生不終之者，生者求活亦復可憙，母何迷索隨子死？」】（《雜譬喻經》卷2）老人家向世尊說：「世尊啊！我到每一家去求香火，可是沒有哪一家是沒有死過人的，所以我空手回來了。」佛陀告訴這位老人家：「天地開闢以來，沒有出生而不會死的，還沒有死的人求活命也是可喜的事情，您老人家為什麼還這樣子迷失了，想著要隨兒子去死呢？」老人家聽了 佛陀的勸導，對於無常的道理就心開意解了。

      佛陀就繼續為她廣說法要說：三界中有生必有死，皆是無常，皆是苦，不可眷戀；五蘊世間虛妄不實，眾生顛倒執取為真、為實，而不知道要求取依止本來清淨解脫、無生無死的安隱真如，能度脫眾生到達究竟涅槃。這位老母親聽聞 佛陀的開示，因而斷我見獲得初分解脫道智慧的須陀洹果；而在塚間觀看的數千人，也因此發起了要求無上真實不虛妄的佛菩提道心意。

      另外，關於不能接受、不能忍於有生必有死的無常現象的，還有一個典故是這樣的：很久以前，有一位大長者非常富有，他只有一個兒子，對這個兒子極為疼愛看重。後來兒子生病了，多方治療都沒有好轉，在臨命終時，長者的兒子一心念佛，佛就現化身在他的面前，長子的兒子心意安定捨報後就生天了。父母愛念兒子，憂愁苦惱非常捨不得，就想要自殺；但自己下不了手，因此就以火燒取兒子的骨灰放在銀瓶裡面。過了半個月，就準備了百味飲食放在骨灰瓶前面，大聲悲哀地哭嚎躺在地上起不來。

      兒子往生到天上成為天子了，在天上看見父母的所作所為，就自己心念著：【「我不現化意終不解。」即下作小兒，年八、九歲，在道邊放牛，牛卒死臥地，小兒便行取草着死牛口，舉以杖打牛，呼言：「起食！」父母大小見小兒所為，便共笑之。】（《眾經撰雜譬喻》卷1）那麼這位天人心裡想著：「我若不到父母面前，化現個死已終不能復生的情境，父母喪子的心意終究是解不開的。」就下來人間，化現成八、九歲的小孩，在路邊牧牛。忽然牛暴斃身亡倒臥在地，牧牛的小孩就拿著草放在牛的口中，要餵這隻已經死亡的牛吃草，死牛不張嘴了，小孩舉起木棍打牛，呼叫著說：「起來吃草！」天人前世的父母與其他大人、小孩看到這位牧牛小孩的作為，都共同取笑他。

      天人前世父母忍不住上前去問這位牧牛的小孩：【「卿誰家子？何癡乃爾？牛今已死，舉草着口，寧有食期？」而反笑言：「我牛今雖死，頭口故在，舉草不食；況君兒死來已久矣！加火燒之，唯少燋骨在地，以百味食著前而加啼哭，寧得食之不也！」】（《眾經撰雜譬喻》卷1）父母問這小孩：「你是誰家的孩子啊？怎麼愚癡到這種地步！牛已經死了，拿著草放在牛口中，牛是不可能再有吃草的時候了。」牧牛的小孩反笑著回答說：「我的牛已經死了，頭與口都還在，拿草給牠吃，只是不吃而已；您的兒子已經死了很久，用火燒了，如今只有些許骨灰留下來而已，都看不見形狀了，您卻準備了百味飲食放在骨灰面前，哭哭啼啼的，那骨灰能吃得了百味飲食嗎？」

      天子化現的牧牛小孩說了這些話以後，接下來經文說：【其父意即開解問兒：「卿是何人？」兒言：「我是長者兒，今蒙佛恩得生天上，見父母悲惱太甚故來相化耳！」父意解大歡喜無復愁憂，天子忽爾不現。父母歸家即大布施，奉持禁戒讀經行道，得須陀洹果。】（《眾經撰雜譬喻》卷1）天人的父親聽了以後，馬上心開意解不再傷心了，就問這位牧牛的小孩：「你到底是誰？」天人就回答說：「我就是長者您之前的兒子，雖然已經死了，但是由於生前對佛陀的尊敬與信受，在臨命終前一心念佛，得佛化現攝受生於天上。看見父母悲傷煩惱過度，現在是特地前來幫助您化解悲惱。」天人的父母聽了以後，心開意解大為歡喜不再憂愁了；天人也在忽然間就不見了。父母回家以後，發心作廣大布施供養三寶，恭敬的受持佛戒，閱讀經典，修行道業，最後獲得解脫道初分智慧的須陀洹果。

      所以，佛陀經常告誡弟子們說：【壽命甚促，轉就後世，應勤習善法，修諸梵行。無有生而不死者，而世間人不勤方便專修善法、修賢修義。】（《雜阿含經》卷39）佛陀說：「人的一生的壽命其實非常短暫，如果沒有修善、修福、修慧，反而造惡損福增長愚癡，一轉眼就到下一世去了，沒有機會後悔與補救，在生死苦中更受諸苦；應當要盡心盡力的學習善法，修行種種清淨的身口意行，因為不會有生而不死的。而世間人不明瞭這個道理，僅在短暫的生死中歡慶出生，卻不能認清有生必有死的現象，也不能面對與接受出生而有的種種病苦惱，徒增煩惱與悲傷，也不勤於修布施、持戒、忍辱等善法，也不努力修學賢良的心性、修學解脫的義理，修集能夠免除未來世貧窮苦果的福德資糧與智慧資糧。」

      這所說的世間人，他是不分富貴貧賤的。例如，在佛世的時候，波斯匿王為他最敬愛的祖母辦完後事以後，衣服頭髮髒亂地去謁見 佛陀，向 佛稟白說：【世尊！若國土所有象馬七寶，乃至國位，悉持與人，能救祖母命者，悉當與之。既不能救，生死長辭，悲戀憂苦，不自堪勝！曾聞世尊所說：「一切眾生、一切虫、一切神，生者皆死，無不窮盡，無有出生而不死者。」今日乃知世尊善說。】（《雜阿含經》卷46）這個波斯匿王向 佛說：「世尊！倘若我國土中所有的象馬七寶，乃至我這個國王的位置，都拿去跟人家交換，能夠來挽救我祖母的命，讓她不要死，那我都會拿去交換。可是既然不能挽救，生者與死者永遠分離了，悲傷戀戀不捨憂愁苦惱，很難忍受啊！曾經聽聞世尊所說：『一切眾生，包括天、人、畜生、天神，有生的必定有死；縱使是生到天上的天神，壽量很長，都必定會到達壽量的盡頭，沒有出生而不會死的。』今天我領受到祖母的死，乃知道世尊您真是善說啊！」

      世尊進一步為波斯匿王開示說：【正使婆羅門大姓、剎利大姓、長者大姓，生者皆死，無不死者。正使剎利大王灌頂居位，王四天下，得力自在，於諸敵國無不降伏，終歸有極，無不死者。若復，大王生長壽天，王於天宮，自在快樂，終亦歸盡，無不死者。】（《雜阿含經》卷46）世尊進一步說：「縱然是出生在婆羅門種族的大姓人家，或者生為帝王國王，或者生為資財豐饒大富長者，有生皆有死，沒有不死的。就算成為轉輪聖王統領四天下了，具有威德力無所障礙而能降伏所有敵國，集權力與威望於一身的輝煌日子終究有盡頭，到了壽量到的時候，最後還是不能免於一死。假如大王出生在忉利天，統領整個三十三天，雖然壽量是人間的幾十萬倍，在天宮自在受用五欲快樂無窮，隨著時間的經過、無常的磨滅，也有壽量盡的一天，終究要捨報，沒有不死的。」

      世尊為波斯匿王這樣的開示，我們要瞭解說有生必有死。而又為什麼說瞭解了有生必有死能斷我見呢？這個道理是什麼呢？如果說沒有認清無常的存在，那就不能接受無常的現象，總要貪愛在無常中的五蘊我法，與相應的五欲、眷屬等我所法，一旦健康、財富、眷屬等我所變異毀壞失去了，五蘊我就會陷入憂悲苦惱中而難出離；就像老母親失去唯一的兒子，長者子失去親愛的兒子，波斯匿王失去了最愛敬的祖母那樣。佛陀讓他們認清有生必有死無常現象的存在，而無常就是苦，眾生以為是樂而貪愛執著。如果體認了是無常是苦的法，那分貪愛不捨就能紓解釋然；理性地思惟現象中的法雖然存在著，但終歸壞滅不能常住，無有一人可免，所以接受了無常空。而無常的法，離不開苦苦、壞苦、行苦，那是苦的真實道理；是暫時而有的、是空，不是真實的，不能常住不壞，所以五蘊諸法非真實我，是無我的。佛陀的開示中，讓大眾能夠現前領解接受五蘊諸法無常、苦、空、無我，所以能夠讓信根清淨的大眾斷我見獲得初分的解脫智慧與功德。

      從另一個角度說，能真實斷我見，要得如實的了知眾生我就是五蘊我，離開了五蘊，再也沒有所謂的眾生我可得；而眾生我全部都是緣於五蘊而有，所以如果不能瞭解五蘊的內容，也等於沒有能力可以斷我見。例如，主張意識或者細意識是不滅的，是能夠貫穿三世的真實心，那就是不瞭解五蘊的人，必定是不能斷我見的人；也就是不能領解與接受 佛陀所說五蘊諸法無常、苦、空、無我的人。

      例如，有很多人誤解經中的意思，而且認為一切眾生只有六個識，從這六個識與一切法來看，確實是一切法緣起性空，可是緣起性空是在告訴我們現象界所有的法，沒有一法可以常住；現象界的法是這樣，那回過頭來看五蘊的法也是一樣，因為現象界的法都是因為五蘊的法存在而存在。如果說現象界的法是一切緣起性空不真不實，那麼五蘊的法也是緣起性空不真不實，在這種情況下不是就落入斷滅了嗎？所以，六識論者他們對於斷滅這件事情，感到很恐怖，認為五蘊諸法如果也是緣起性空，而沒有一法可以真實存在，可以去到未來世，是從過去世來的；那這樣的話，為什麼還要修學呢？為什麼還要修學佛法，還要這麼辛苦的修學佛法呢？所以他們就在五蘊法中的有一法叫作意識，把這個意識或者細意識把祂當作是不滅的，那麼這樣的情況之下，來看待一切法緣起性空。

      可是我們從這件事可以知道，如果把意識或者細意識當作是不滅的，那麼這樣子就是什麼？五蘊我不空啊！因為就成為五蘊我裡面，還有一法的意識或者細意識，沒有辦法承認祂是無常空；因為意識或者細意識，祂都是屬於五蘊中的識蘊。識蘊這個法，祂不是從過去世來的，也不能去到未來世，而是因為這一世才有的；這一世因為入胎以後，五根具足了，能夠觸五塵了以後，這六個識才慢慢現起的。所以識蘊中的識蘊，也是屬於因緣所生法，也是屬於緣起性空。所以如果放不掉意識我，或者細意識我，而主張一切法緣起性空，而主張他已經證得佛法中所謂的解脫果或者開悟，這個都是屬於大妄語，因為他的五蘊我其實不空。

      那我們要告訴大家的是說，能夠認清五蘊法的真實的無常空的這樣空法，才有辦法斷我見。因為要斷我見，就是要完整的認識五蘊法的一一內容確實都是因緣所生，而不是從過去世來的，也不能去到未來世。所以，為什麼在佛陀為大眾如實詳細地解說了五蘊諸法，以及因為五蘊諸法所有的世間一切法它是無常、是苦、是空、是無我；而大眾信受了以後，能夠斷我見，能夠有這樣的一個解脫功德受用，就是因為要如實地認知這些內容。

      但是話說回來，既然五蘊諸法都是緣起性空，沒有一法是真實常住，沒有一法是從過去世來，而可以去到未來世的，那不就是斷滅嗎？然而 佛陀所說的法，並不是全部的內容都是這樣，因為 佛陀在告訴我們五蘊諸法完全滅了以後—這個有生有滅的法滅了以後—有不生不滅的法是真實、是如、是清涼、是常住不滅。在四部阿含中，這些語句都讓大眾可以查得到，也就是告訴大家有一個法是不生不滅的、是真實、是清涼的。那這樣的這個法就是所謂的涅槃本際，這樣的法，祂就是出生我們五蘊的法；也就是我們五蘊的本來面貌，出生五蘊的法，但是跟我們五蘊在一起。

      那當眾生在善根上剛剛增長的時候，要讓他能夠信受佛法，一定要從初機開始讓他認清這個無常的法。因為無常的法在現象界一一是可以比對，是可以現前驗證的；而當一一比對、現前印證以後，再來觀察 佛陀為我們解說的有一個真實、清涼、不生不滅的，那這就是可以依靠，可以讓我們心中安隱的；安隱的說，原來我們在五蘊的我上面的顛倒見，確實是讓我們造成生死苦的源頭，那如果能夠斷我見就能夠解脫。

      所以，這個典故告訴我們所謂的認清有生必有死，無常的現象這個道理。還要來看待說，這整個法的面貌裡面，它所說的範圍是不是完全只是在墮在斷滅空裡面；而佛法卻不是斷滅空，它的意涵非常完整。大家要能夠信受 佛陀所說的，它必然是完整地函蓋了實相以及現象的法的。

      今天這個典故就為大家解說到這裡了。

      阿彌陀佛！