各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！

      歡迎收看正覺教團的電視弘法節目。在此先問候大家：少病、少惱否？色身康泰否？道業精進否？

      目前正在演述的單元是三乘菩提之佛典故事，今天要跟大家介紹的是《雜寶藏經》卷8中記載的：佛弟難陀得道因緣。

      這是一則有關於佛恩的故事，經中記載著 佛在迦毘羅衛國，有一天到佛弟難陀的宅舍前托缽，此時難陀正在房中為妻子孫陀利化妝，但孫陀利怕他被 佛陀度走而出家，於是就跟難陀約定說：「你要記得，在我臉上的妝還沒有乾之前，你就要回來。」難陀回答說：「好！」於是難陀就到門前，拿取 佛手上的缽，並盛滿食物後，要將佛缽還給 佛時，佛知道他得度的因緣已經成熟，因此 佛就不取缽，於是難陀就將佛缽遞給阿難，但阿難也不拿；難陀便問阿難說：「為何不取佛缽呢？」阿難回答說：「你從何人手上取缽，就應該要還給誰呀！」最後難陀不得已只好拿著佛缽，跟著 佛回到尼拘屢精舍中。回到精舍後，佛就叫剃髮師為難陀落髮出家，難陀當然不肯，便很生氣地向剃髮師揮拳說：「迦毘羅衛一切人民，他們的頭髮你都可以剃，但你就是不可以剃我的頭髮！」於是剃髮師就將此事回報給 佛陀，佛便與阿難走到難陀身旁，難陀因為畏敬的緣故，所以就不敢不剃度。只是難陀雖然已經剃度出家，但心中還是常常想著要回家，佛知道難陀的心想，所以常將他帶在身邊一同出行。

      有一天，佛告訴難陀，要他留守僧房；難陀暗自歡喜，心想等到所有的僧眾都出去了以後，我就有機會可以回家了。在難陀準備離開前，他心想應該將僧眾的澡瓶裝滿水後再回家；只是當難陀裝滿了一瓶水，另一瓶水就又倒了，裝滿了一瓶，另一瓶又倒了，這樣經過幾次之後，難陀心想：這樣下去也不是辦法，我還是回不了家；於是他就想說，我就把瓶子留在屋中，讓比丘們自己來裝水吧！這時難陀就想，把僧門關上後再離開，只是當他關了一扇門，另一扇門就被打開，再關一扇門，另一扇門又被打開；這時難陀又想，僧眾的房門既然關不起來，那就不關了吧！如果比丘們，因此有了財物的損失，我家中還有資財可以賠償他們。當難陀從僧房中離開時想說，佛陀會從這條道路回來，所以我該改走另外一條路，只是當難陀走到中途，遠遠就看見 佛陀走了過來，於是他就躲在大樹後面，這時樹神就把樹舉往空中，讓難陀無法再藏匿於樹後，於是難陀只好跟著 佛陀再回到尼拘屢精舍中。

      回到精舍後，佛就問難陀說：「你真的很想念家中的妻子嗎？」難陀回答說：「我真的很想念啊！」於是 佛便帶著難陀到阿那波那山上，這時 佛問難陀：「你妻子孫陀利，是不是長得很端正美麗啊？」難陀回答說：「是的！」佛又說：「你的妻子孫陀利，她長得很端正美麗，但跟山中那隻又老又瞎的獼猴有什麼兩樣呢？」難陀聽到 佛這樣說，心中很懊惱的想說我的妻子孫陀利，她的美貌是城中沒有人可以比得上的，佛為什麼說我的妻子孫陀利，跟這山中那又老又瞎的獼猴一樣呢？這時 佛知道難陀心中的想法，便用威神之力，把難陀帶到忉利天上，難陀看見了其中一個天宮中，只有天女卻沒有天子，於是難陀就在 佛的指示下，詢問天女說：「為什麼別的天宮中都有天子，獨獨你這個天宮中，沒有天子在呢？」天女就回答說：「南閻浮提內有佛弟難陀，被佛所逼而出家，因為這個出家的因緣，當他身壞命終後，就會出生在這個天宮中，成為我們的天子。」難陀聽完天女的回答，就說：「我就是難陀！」這時他便想在忉利天宮中住下來，只是天女告訴難陀說：「我是天，你是人，要等到你捨報之後，生於忉利天中，才能在這個天宮中安住啊！」於是難陀只好回到 佛的身邊，並將天女的回話，具實地告訴 佛陀。此時 佛便問難陀說：「你的妻子孫陀利，跟天女比較起來如何呢？」難陀回答說：「跟天女比起來，我的妻子孫陀利，就如同那又老又瞎的獼猴一樣！」於是 佛就將難陀帶回南閻浮提，從此以後，難陀為了想要生到忉利天宮中，便很殷勤地持戒。這時阿難知道了難陀持戒的目的，是為了下一世能夠生到天上享福，於是就說了一首偈頌說：「就好像是兩隻羊在打鬥，勝利的羊把失敗的羊往後推，看起來像是在前進，實際上卻是沒有進步；難陀你今天為了與五百天女共住的貪欲，才願意殷勤的持戒，這兩者是一樣的。」

      佛聽聞到難陀為欲持戒，於是有一天，佛以威神之力將難陀帶到地獄。在地獄中，難陀看到很多煮沸的大鍋，每個大鍋裡都煎煮著一個地獄中的罪人，但是其中卻有一個鍋是空的，下面的火卻是燒得很旺，水也正在沸騰著；這時難陀便在 佛的指示下，詢問獄卒說：「為什麼每一個鍋裡，都有人正在受罪報，唯獨這一個鍋是空的呢？」獄卒回答說：「南閻浮提洲，有一個佛的親弟難陀，因為出家的功德，所以死後生到忉利天中享受天福，而他是為了貪欲，才努力地精進持戒修行，因為這種以欲罷道的因緣，所以等到他天福享盡後，就會下墮到地獄中，因此我先將水煮沸了等他。」難陀聽了之後心生恐怖，害怕獄卒現在就抓他下鍋，於是趕緊跑到 佛的身旁說：「南無佛陀！唯願您慈悲護祐，將我帶回南閻浮提內。」這時 佛告訴難陀說：「你殷勤的持戒，目的是為了生天享福嗎？」難陀回答說：「不用生天，只願我不再生在這個地獄中啊！」於是難陀為了解脫於生死輪迴而修行，不再為了生天享福的貪欲，所以在七天中，難陀因為聽 佛說法，終於成了阿羅漢。

      諸比丘看到難陀證得阿羅漢果，就讚歎說：「由於世尊您在這個五濁世間的出現，才能夠讓難陀尊者證得阿羅漢果，這真是很奇特的事啊！」聽到比丘們的讚歎，這時 佛開示說：「我利益難陀不是只有今世，過去世也是一樣不斷地利益他。」於是比丘們便請問 佛說：「佛您過去世如何利益難陀呢？請佛為我們開示。」於是 佛便開示說：「往昔有個迦尸國王，他的名字叫作滿面，敵對的國家是比提希國，兩國之間經常起各種爭端，而比提希國卻有一位婬女，長得非常端正殊妙，於是迦尸王身邊想要陷害他的佞臣，便向迦尸王滿面說：『比提希國有一位婬女，她長得美麗端正世所少有。』滿面王聽了佞臣的話後，心中便生起了迷惑而想要佔有這個婬女，於是派遣使者向比提希國索取這位婬女。比提希國國王在這婬女前往迦尸國前，命令她說：『妳要使出百種姿態，以及所有的伎能，讓滿面王對妳生起迷戀，而無法離開妳。』

      於是當婬女前往迦尸國四五天後，比提希國就傳話來說：『我們國內要舉辦盛大的祭祀典禮，需要此女，你先讓她回到我比提希國中，等到祭典結束，我們會再讓她回到滿面王你的身邊。』於是滿面王便戀戀不捨地把她送回比提希國。當比提希國的祭典結束後，滿面王便派遣使者，向比提希國索取這婬女，比提希國卻總是回答說：『明天我就把人送回去。』可是始終看不到比提希國將人送來。滿面王因為深深迷戀上這比提希國婬女的緣故，所以當比提希國推拖許多天後，他終於生氣地決定，自己單獨帶一些人，前往比提希國將這位婬女帶回，雖然迦尸國的諸多臣子都勸諫，滿面王卻是一意孤行不肯接受。

      這時仙人山中有個獼猴王，牠聰明博達，知道滿面王的事情後，知道此事不可為，於是此時正好獼猴王的太太死去，於是牠就抓了一隻眾猴所共有的雌獼猴，把牠據為己有，並帶著這隻雌獼猴前往迦尸國；仙人山中的所有獼猴們，也因為追逐獼猴王到達了迦尸國城內。在城內追逐的過程中，不斷地破壞房屋、拆毀城牆，這時滿面王不得不出面制止，於是便問獼猴王說：『你為何不把這隻眾猴所共有的雌獼猴，還給所有的獼猴們，卻想單獨地據為己有呢？』獼猴王回答說：『我的妻子剛死去，我現在没有妻子，滿面王你為何要我歸還這雌獼猴呢？』滿面王說：『今天你這隻獼猴王，讓所有的獼猴，因為追逐你而來破壞我的國家，你怎麼能夠不歸還這隻雌獼猴呢？讓所有的獼猴停止對於我迦尸國的破壞呢？』獼猴王這時問說：『我帶領一群獼猴，來破壞你的國家，這不好嗎？』滿面王回答說：『不好！』如是反覆問了三次，滿面王都說：『不好！』

      獼猴王這時就說了：『你宮中有八萬四千個嬪妃，你都不愛樂，卻偏偏要單獨前往敵國，帶回一個婬女；我今天喪妻，所以想要獨佔一隻雌獼猴，你就說不好，反觀你迦尸國內的一切百姓都是依靠你，才能夠免於敵國的威脅而安居樂業，你為什麼要為了一個敵國的婬女，而把他們都捨棄了呢？滿面王您應該知道，淫欲之事是樂少苦多的，就好像在逆風中手持火炬的人，聰明有智之人，懂得放開那逆風中的火炬，以免燒傷自己；愚笨的人就不懂得捨棄，必定會燒到自己。淫欲本來就是不清淨的，就好像是很多的屎尿聚集在一起一樣；淫欲中男女身相的美好外形，就只是一層讓人可以看見的薄皮所覆蓋而成的。淫欲就好像是用屎塗在毒蛇身上一樣，會被毒蛇咬中而中毒；淫欲就好像怨家賊人，用詭詐的方式，看似親近於人，實際上卻是想要害人；淫欲中的種種淫樂觸等覺受，就好像是假借的快樂，最後必定要歸於空無；淫欲是讓人厭惡的，或就好像是廁所裡所出生的花朵一樣；淫欲就好像是身上長滿了疥瘡，因為欲火的燃燒，會讓這個疥瘡更加地劇烈疼痛；淫欲就好像狗啃枯骨一樣，因為狗的涎水和唾液跟枯骨混合在一起，所以狗就將枯骨當成是有滋味的，不斷啃食的結果，就是讓嘴唇嗑破了、牙齒也掉光了，卻還不知道要滿足；淫欲就好像是口渴的人卻去飲用鹹水，反而更加深他的口渴；淫欲就好像是段肉，是眾鳥所競爭追逐的；淫欲就好像是魚或野獸貪著著種種味道，至死都不捨棄，所以淫欲禍患是很大的。』」

      佛說完獼猴王與滿面王的故事後，接著 佛為大眾開示說：「當時的獼猴王，就是我釋迦牟尼佛的前身，滿面王就是現今的難陀，那時的比提希國婬女，就是難陀今世的妻子孫陀利。我釋迦牟尼佛當時以獼猴王身，將難陀從淫欲的淤泥中救拔出來，今世也還是繼續地救護難陀，幫他證得阿羅漢果，從三界六道的輪迴生死苦中，將難陀救拔出來。」

      在這個故事中我們可以看到，佛陀救拔難陀離開欲淤泥，又幫助他速得解脫，那麼欲為什麼說是淤泥呢？這就像是滿面王他陷入淫欲的淤泥中無法自拔，所以他會為了一個敵國的婬女，想要捨棄依靠他的迦尸國的百姓等，最後還是依靠 釋迦牟尼佛的前身──獼猴王的警醒，才能夠清醒過來，離開淫欲淤泥的繫縛，避免身死國破的結果。也就是說：財、色、名、食、睡這五種粗重的欲望，往往會讓人在追逐的過程中，沉迷於其中不可自拔，如果追求不到就會產生種種的痛苦，所以五欲就像是淤泥一樣，讓人陷在裡面拔不出來呀！然而佛說，當眾生陷於欲淤泥時，唯善友能救護，《大方等大集經》卷38，〈4 定品〉中 佛說：【若有善男子、善女人，見自利益、見他利益，見彼此利益，常應親近善友，學善友法，常聞善友，呵責欲法種種過患。如是聞已，乃至得阿耨多羅三藐三菩提道。】而誰才是佛法中所說的善友呢？

      佛接著開示說：【所言善友者，謂諸佛菩薩、辟支佛、阿羅漢。又善友者，即我身是。何以故？我今出世，憐愍眾生，欲為斷除一切苦惱，能說諸欲一切過患，是故，大眾應受我語。我不妄語，常真實語，非無義語、非麁惡語，慈悲心語。我今當說，諸欲罪過，汝等應當一心受持，既受持已，於三惡道速得解脫，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。】佛在經中為我們開示說，能為我們呵責欲法種種過患的善友，就是指佛、菩薩以及聲聞、緣覺，這三乘菩提的實證者，但是其中只有 佛能具足為大眾說諸欲的一切過患；換句話說，唯有 佛才能具足幫助我們離開欲淤泥的繫縛。

      因此 佛在經中特別交代我們，應該要相信 佛是不妄語者，所說的都是真實語，而 佛為我們所開示的諸欲的種種罪過，這都不是無義語，也非粗惡語，而是為了憐愍眾生，想要幫助眾生斷除一切苦惱的慈悲心語。如果修學的佛弟子們，能夠一心受持佛不妄語、真實語所開示的諸欲一切過患，這種種的非無義語、非粗惡語，為斷有情一切苦的慈悲心語，佛說這樣的人，因為一心受持 佛所開示的諸欲一切過患，這種種的真實語、慈悲心語，所以他不僅能夠免於地獄、餓鬼、畜生這三惡道，快速得到解脫，而且將來還能夠很快地證得阿耨多羅三藐三菩提──也就是成佛。

      佛語的真實不虛，從上述佛弟難陀得道因緣的故事中，我們也可以得到印證，故事中 佛為了憐愍難陀，讓他能夠離開三惡道苦，所以特地藉由天女、地獄的因緣，救護難陀離開了對於淫欲淤泥的繫縛；同時更為難陀說法，讓難陀當世就可以證得阿羅漢果，快速得到解脫，乃至將來可以很快地證得阿耨多羅三藐三菩提，這就是佛對於眾生的恩德啊！

      今天因為時間的關係，就先說到這裡。

      阿彌陀佛！