各位菩薩：

      阿彌陀佛！

      我們今天繼續來講《大乘起信論》，今天要說的是「凡夫、二乘與初行菩薩」。關於真如心的體熏、用熏。這樣來說，有未相應的眾生，還有已相應的菩薩。而未相應的、還有沒有開悟的菩薩，經文是怎麼樣來，應該說這個論文是怎麼樣來說明呢？我們來看到這論文：【未相應者，謂凡夫、二乘、初行菩薩以意、意識熏，唯依信力修行。】（～《大乘起信論》卷1）

      好！我們先看到這裡，也就是說對於學佛人來說，不論他是不是已經進入了二乘位，或是依二乘來發起他的心智，或是依大乘菩提心來發起他繼續在修行，乃至於說，有的人他只是剛進入佛門，這樣的凡夫來修行，他修行的時候，他只有憑藉著對於佛法的信念，這樣的人，他有可能是在初信位一直到十信位之中，也可能沒有，只是透過他的信念來熏聞佛法。

      這些熏聞，佛菩薩會不斷地告訴他，然後示現前面所說的差別緣，變化成這個人的親朋好友、同學同事，或是以平等緣平等對待一切眾生、平等普現於一切眾生，這兩種緣來攝持他、來熏養他，讓他心中的無漏的種子能夠不斷地增廣。所謂的無漏，就是本身是清淨的、不是染汙的，而且也可以說，離開了清淨、離開了染汙，本身無漏的種子在一切眾生都是有含藏的，這是本有的，不是說最後到了成佛的時候才出現的。只是這種種子的熏習，它非常微細，並沒有辦法讓大家能夠瞭解，即使是證悟者，對於這無漏種怎樣的熏習、怎樣的顯示都沒有那麼清楚，何況是一般的凡夫呢！

      但理體上確實是含藏有這樣的無漏種，依照這種無漏種子，他可以接著在修行的道路上不斷地增廣，最後可以具足完全的無漏，讓一切的有漏種也能夠斷除，最後成就佛地。

      所以修行位在這時候就要憑藉著對大乘的信心來修持。大乘的修持，它最困難的就是要生起信念。一般人會認為，大乘法就是佛菩薩，所以一定是依照佛菩薩的信願，然後好好求生淨土、往生極樂世界。在這世界有困難的時候，我們就唸 觀世音菩薩；有人往生的時候，我們就唸《地藏經》來替他迴向；有婦女懷孕的時候，就開始唸〈普門品〉，這樣可以保祐子母未來生產的時候一切平安。也就是說，中國從很早的時候，就已經引入了這樣的信力，透過對於佛菩薩的虔誠的信願，然後知道說，一定是有真實的佛法，真實的清淨的世界，然後思慕這樣清淨世界，而希望最後能夠往生到這個清淨的世界去，這就是我們所知的 阿彌陀佛的極樂世界。

      然而卻有一分人，他們因為這樣信念，然後開始出家，或是閱覽更多的經論，這些人在這些熏聞的過程中，卻逐漸地失去了對佛菩薩的信心。為什麼呢？因為他們過去生的修集福德並不足，所以不足的時候，就會起很多的邪見解，不足的話也會使他們跟善知識的緣就很淺，所以遇到善知識的時候，他不會抉擇，反而會跟惡知識來為友。所以他開始相信什麼呢？相信大乘並不是真實的，他相信考證有一個原始佛教，然而，如是者卻對原始佛教的法也不是很信受。甚至我們現在知道說，裡面還有人乾脆把天界和地獄乾脆就否定掉，他認為一切世界只有人間，其他世界都不存在，其他世界都是佛法勸善所產生的這樣結果。

      所以這些人對佛法他沒有基本的信念，他就會產生種種迷惘。而我們可以說，如果這世間沒有一個真實心，那一切的假，它本自是如何可以安立？如果我們相信這些假的法它都是可以隨意出現，那一切的眾生還需要守一切的倫常嗎？還需要守一切的人間的禮義嗎？還需要作種種的慈悲喜捨、種種的這些世間的法嗎？因為這世間的法，它有些跟佛法是相通的，並不是說佛法強調有慈悲喜捨，然後世間法就沒有慈悲喜捨，只是佛法它比較深廣。在這裡強調這意思是說，如果說不贊成佛法的人，基本他如何安住這世間？他基本上如何去看待這世間？他如何在這世間有生存真正的目標而存在呢？

      所以我們來看到這樣的眾生，他不相信佛法，可是他相信他的心是真實的。可是他的心到了睡覺的時候就不見了，然後他說他的心跑去睡覺，然而睡覺的法不是如此啊！睡覺的時候，他的心是進入無知的狀態，所以他的心確實是消失的，他的心根本就不在了；如何說會不見的這樣的心體，把祂說是真實的？這心體應當是透過一個真實心才能夠出生的，不是說這真實心可以一下子有、一下子沒有，如果這樣的話，那真實在何處呢？被眾生認為自身是真實的，可是這自身是真實的，是出於一種假象。如果是真實的，為什麼要讓自己會變老？為什麼沒有事情還要突然來一個生病？如果這個是真實的，為什麼不能夠讓一切的外境變成美好的？既然大家都是真實的，為什麼我們受用會種種的匱乏？為什麼會有許許多多的天災人禍呢？每個人都希望圓滿富足，這些都是可以成就的啊！既然每個人的心都是真實的，那為什麼這個世界不會變成一個極樂世界呢？所以顯然並不是像大家所想的這樣。誰會讓自己的生活非常困苦，然後遭遇到橫逆，甚至讓自己眷屬過世，然後來說這一切都是真實的？

      這樣的人是真的不明白這世間的法，所以真實是不可能如是被定義的。真實就應該永遠的存在，祂應該有祂的自體性、祂應該不會被破壞，然而這樣的法，讓這些人更無法接受了，為什麼呢？因為這些人宥限或限制於既有的名詞之上，他們就說：「這樣是常見，你設定了常見，這樣的話不是佛法，佛法是離開常見的。」我們要說：你說的常見到底是什麼？你說的常見是世間常，還是出世間常？出世間如果你認為是常，那它就不同於世間的常見，因為出世間的話，不是世間人所能夠思惟的。出世間的這樣的法，必定不是世間的眾生所能夠輕易瞭解的，不會因為世間的人想出一個永恆的意念，他就可以代表、證得這出世間的這個常來說法、來代言、來作種種的這樣的詮釋，因為他沒有找到這個出世間的常法。

      然後我們再同樣地再說，世間的常大概分成幾種：一個是認為我們這個自身是永恆的、是常的。這個在剛才已經說了，如果真的是常，哪需要一直生死呢？誰會沒有事情讓自己又變成小孩，然後又重新來熏習種種的法，你上輩子已經學過了，為什麼每次要一直作這重複，這樣的話不會厭煩嗎？而且甚至未來還有可能變成小貓小狗，甚至還要到地獄，這樣的常，不是完全被破壞了嗎？常，你就應該要保持自我的體性，為什麼連自己未來世出生在哪裡都不知道？這樣的自身為常，顯然是非常的無理、非常的荒謬。

      如果說他施設虛空中總有我們看不到的這樣的大力的天主，他們應該是常。那如果他們是常，你只是依附於他們；他們常，跟你有沒有常沒有關係啊！這就像是一個國王，他本身富有天下，他的臣子是依附於他，而能夠有所有的權位，乃至於薪俸、乃至於說可以照顧自己的家裡，這些都是來自於國王的賜予，不是說他真實有什麼。他是依附於這一個天主、國王來說是常。如果這樣的話，你本身還是沒有常啊！你只是依附於人家，如果哪天這個天主不要你、國王討厭你，你的常就消失了，你最後就一樣恢復無常。所以說，有天主為常、大梵天為常，所以自己就跟著常，這道理也是不對的。

      那有的人他想：既然被你抓到這把柄，不然我說：「好了，我最後會跟這個天主合一。」如果會跟天主合一的話，那你們是一個、還是兩個？如果這樣能夠合一，那這天主就應該想辦法跟大家合一，全部合成一個啊！這樣全部大家都是永恆，這樣都享受這個常，都享受這個天主的快樂。他如果做得到，他就應該做，應該在百千萬劫前就應該做，怎麼會到現在還沒有做？而你還一直輪迴生死呢？所以你這樣說，也不合理啊！

      而且三界無安，最後你說的梵天，我們所知道，最後這世界還是會毀滅，毀滅以後，他們又跑到哪裡？難道這個世界毀滅以後，他就趕快跑到別的宮殿，然後在那裡可以洋洋得意說：「我還是常。」連自己宮殿都保不住的人，他有什麼資格說自己是常呢？如果他真的是常，他應該所創造的一切世界，就應該是常，怎麼會受到這個火劫、水劫這些劫難、這些災害的影響呢？所以這樣說也是不如理的。

      有的人就想：「這樣都被你破掉了，不然我想精神方面好了。」精神方面就是說，我就想：「就是有一個永恆的、清淨的、超越的、沒有辦法思惟的世界，那裡有一個存在，我們最後都會在那裡，然後我的精神會在那裡完全的合一。」可是這樣冥想的結果，不過是用來欺騙自己；因為第一個，三界中沒有這樣的地方，沒有他所想像的超越這個三界之外的也沒有，所以一切都沒有。然後他又要想說：「那我精神就可以在那裡安住。」這完全是欺人之談！因為他的精神就是他目前這無常的心體，無常的心體，祂的體性就是無常，祂就是來看三界諸法的、來識別三界諸法的。既然是這樣，他要跑到哪裡去？如果他離開三界外，他這個心還能夠用嗎？

      第二個，他如果以這個無常作為常，他每天到那個時間點，他還是繼續睡覺、還是繼續困頓於無明之法，他的常到底在哪裡呢？所以這樣的梵我合一、或是一個超世界的想法來施設為常，全部都是眾生的妄想。這些就像是石女她可以出生小孩一樣，石女她本來就不能出生小孩，然而卻要安立說，她就是有一個小孩，這樣就是強詞奪理了。

      所以世間的常，不是真正的常，不是像佛法所說的這樣的真常的體性。真常就是指如來藏，不是世間所以為的、凡夫眾生所以為的常，因為這個常，祂不可見。對於凡夫、二乘來說，祂就是看不見。然而對於證悟的菩薩來說，祂卻是可見的，而且非常分明，祂的分明是我們用這個生死的意識心去分別的，分別出這個真心，所以妄心和真心祂同處於一處，但是卻是不同的心。

      但世間又有一種修行人，他不肯相信這個道理，他就是要一直鍛鍊他的這個心變成常住心，可是他這個心，他卻誤會是意識心，這意識心祂會一直了別，然而真心卻不在六塵上來作種種了別。為什麼呢？因為六識的體性和真心的體性各自有別；真心如果能夠完全了別六塵，那祂就不需要這意識心。更明確來說，第七識這個末那，這個意、這個意根，祂何必要六識，祂以真心為內自我，真心既然能夠了別到一切諸法，然後祂就不需要再去呼喚前六識出來了，意識心就無所作為了。而且這真心又不會睡覺，祂也不會消失，祂會一直在。如果是這樣的話，末那何必要這麼辛苦，再以自己的無記，還有微劣的智慧，來處理世間的種種、來作世間的種種決定呢？祂只要靠真心就好了。可是道理我們一看就很清楚，世間就是這樣的體性，各自分別，每個識都有祂的作用，所以才成為這樣的世界。

      我們來繼續看到《大乘起信論》的論文它說到，這樣沒有相應的凡夫、二乘、初行菩薩，他是怎麼樣的【未得無分別心修行，未與真如體相應故；未得自在業修行，未與真如用相應故。】（～《大乘起信論》卷1）真如祂是有體、有祂的用，祂不是世間所說的「真如就是一切的空、無相、無作」，然後什麼都沒有，這樣來解釋三昧。我們在上集說到，如果以祂的功用行、智慧德能來說，祂就是一切有，因為一切有都存在於祂，沒有祂就沒有這一切有；一切世間的所有，乃至於說世間的所有相貌，實際上都是祂所出生的，都是來自於祂的體性所出生、輾轉出生，最後一切都能夠成就的這些諸法，全部都不離開祂。乃至於說，眾生一切的願求，這如來藏都知道，所以祂以眾生的這個願求，了眾生心行，然後來實踐眾生一切諸法，所以祂有圓成實性，圓滿成就眾生許許多多的法，乃至於還能夠將三世因果能夠串連在一起，所以真如祂能有祂的用。真如雖然祂沒有所求、沒有所作、沒有所願，可是卻不妨礙祂能夠現起各種森羅萬法，所以怎麼可以說「真如祂是一向無為，所以真如只能在無為法中安住，無為這樣就是真如，一切有為都跟真如無關」，這樣的說法是不對的。

      真如祂有無為法、也有有為法，從真如真心的這種體性來說，乃至佛位來說，一切最後都無漏，都不會再有清淨、汙染種種的相對說，而能夠以一切有為、三界有為來攝受眾生，也以無為法來攝受眾生。

      我們今天就講到這裡。

      阿彌陀佛！