各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天要繼續來跟大家分享：「什麼時候我們該放下」。我們上次講了放下的時候，我們說放下這件事情，並不是那麼單純；然後我們舉了一個例子，用一個例子來跟大家說明，就是朝山的例子。那朝山我們說，要朝山的時候，要去尋訪住在山裡寺廟的善知識的話，我們首先要能夠相信，這樣做確實對我們自己的人生有所幫助。所以第一個要能夠先相信，這個對自己有幫助，並且相信自己可以上得了這個山，這就是第一個階段。第二個階段呢，一旦我們決意要朝山之後，我們接下來要先作好準備；這個作好準備呢，就是先在知識的層面上面，要建立一些基礎的知見。第三個階段，當然就是真正的上山，那個時候呢，你確實就是修行的時候；那這個上山呢，一路上山的過程中就一路修行，然後除掉自己的性障。接下來最後一階段的時候，山路最陡的時候，我們還得要奮力一搏，努力的堅持下去，讓我們登上最後的一段的山路，到達了這個山門，可以跨進山門那一刻，才叫作第四階段。我們用這樣朝山的四個階段，來跟大家分析放下的這個智慧所包含的智慧。

我們上次有舉了一個例子說，第一階段、所謂的建立信心這個階段，建立信心要相信自己可以放下這個階段。我們上次舉的例子是用一個手（我們的手）直接拿著重物這個例子，也就是我們在面臨煩惱的時候，我們不妨自己也可以試試看。你可以自己試著手裡面拿著一個重的東西，或者是一杯水，滿滿的一杯水都沒有關係，然後你就一直拿著、一直拿著，手都不能夠放下，一直固定在同一個姿勢；固定了久了之後，很顯然的，我們一定會覺得手痠得不得了啊！開始手都會抖起來了，一旦真的痠得受不了的時候，我們那個時候就把手裡面這個重的東西把它放下。那麼在放下的當下，請大家仔細去體會，當時手在放下的前一刻的時候，手是多麼的痠、多麼的難受！可是放下的那一刻之後，手又是多麼的舒服自在。所以從這樣的過程，各位可以試著去體會看看，透過這樣子放下的練習，你可以去體會看看。其實我們在碰到日常生活中一些簡單的煩惱的時候，如果透過這種方式的話，你也可以作到簡單的放下，它就是很單純，放下了就是放下了，所以你的煩惱就解脫了。

可是這個階段，我們得要再次的跟大家強調，我們說這個階段，並不代表了整個放下的智慧，因為整個放下的內涵，我們要分成四段來跟大家解說。而這簡單的把手裡面的東西放下，只是我們要解說的第一個階段，也就是相信自己能做到的階段；這個階段從頭到尾，都只能說是培養自己對自己的心識力量的信心。那這個最主要呢，我們上次有約略跟大家提過：為什麼這樣子簡單的放下不能夠應付所有的煩惱呢？那是因為只要能夠透過手，簡單放下的東西，顯然這一件東西跟我們之間的關係，它的界限是很清楚的；正因為它的界限很清楚，所以當我們放下的時候，就真的像手張開放下那麼單純。可是我們說人生會碰到的苦，我們說佛教裡面談到的八苦裡面的六項－－老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得這些苦；這些苦呢，有一些固然是非常的粗重，可是有一些苦卻是非常非常的深細。什麼叫作粗重？什麼叫作細緻呢？我們用剛才的例子來說，如果這個煩惱，這個煩惱跟我們之間的關係，可以像手裡拿著重物這樣的關係、這麼單純的時候，那麼表示這個煩惱就是很粗重、很一般的煩惱，這種煩惱當然就在我們相信自己心識力量的同時，我們就很容易能夠把它給解決了。

可是有很多的苦，其實它既深又細，深細的結果，等於是它就好像是牢牢的跟我們自己綁在一起。這個就好像說，如同我們剛才舉例－－把手中的重物放下，這個例子來說的話，如果是很深細的煩惱的話，那就代表你的手，跟這個手中的重的東西之間，不再是單純的放下的關係，而是你的手極有可能因為跟這個重物拿得太久了，所以眼前的這個東西，已經跟你的手，就某種程度的結合在一起了，黏在你的皮膚上面，這個時候你是沒有辦法直接的說放就放的。也就是如果我們面對的煩惱，越是深越是細的時候，它就是牢牢的越是深越是細的，然後牢牢的跟我們所認知的我結合在一起，你就越難分開什麼東西是真的，是可以直接放下的煩惱，而什麼又是你本然自己的一部分。所以這個對一般人來說，這種煩惱在我們人生當中，那是多得不得了，只是往往我們得要在碰到的時候，才會曉得說有這些煩惱存在，那個時候才來臨時抱佛腳，想要像放下重物這麼單純的時候，卻發現說所有的這些負擔，都好像已經牢牢地箝進我們的身體裡面，整個都跟我們身體牢牢地綁在一起；我們再也不能像放下手中拿的杯子這樣那麼簡單的放下，所以這個時候我們才需要進一步地學習更深層的智慧。

這個就是我們說，就如同朝山的第二階段，我們應該要開始來學習，這個部分要學習的，首先就是要面對無常的實然與必然。這個部分，我們把它劃歸在第二個階段，因為在第二個階段，其實我們根本就還沒有上山；意思就是說，所謂的無常的實然與必然的這個認知，是要建立我們的基礎知識，但這個說實在的，還沒有進到佛教的修行，因為我們不是還沒有上山嗎？所以這個部分我們給各位說的，就是建立基礎知識。關於這個無常的認知呢，我們可以自己細心地去觀察，觀察我們周遭的事物。你仔細去看看有哪一件事情能夠維持恆常不變呢？只要是稍微長大一點的小孩，當你問他說，人可不可以永遠的活著的時候，比方說在小學，可能三四年級、 五六年級之後，他大概就知道人一定會死去的，所以人不可能永遠活著。

你如果再進一步問他：人不能永遠活著，那麼天氣能不能永遠維持春天就是春天、夏天就是夏天等等呢？他稍微經過思考了，應該也能夠告訴你：不可能。因為他所觀察到的現象，四季的更迭是必然發生的狀況。你再這樣進一步地一路問下去的時候，包含從四季的更迭，然後接下來再問到說，日夜的變化；然後從日夜的變化，再繼續再追問：在日夜變化之間，中間的過程，我們所感受到的周遭的世界，有沒有變化呢？當你把這個問題，隨著時間的尺度越縮越小的時候，顯然這個時候，你所問的這個對象，就不再是小孩子能夠回答的，可能就要稍微要年紀要逐漸的提升，並且還要隨著他對於人生、對於日常生活的觀察，要有細的觀察力，要有敏銳的覺知力的人。這個時候，當你隨著時間的尺度越問越細，問他周圍的這個世間發生了什麼樣變化的時候，有那樣特質的人，他才能夠回答你一步一步進逼的問題。

也就是說，我們對於無常這件事情的體會，我們可以從最簡單的，最簡單的人都有老、病、死，這件事情來開始看起。然後從老、病、死來開始看起的時候，進一步可以再來看：這些老病死是不是都在我們真的很老的時候、我們真的生病的時候、我們真的死亡的那一刻，才有這些變化呢？其實這個絕對是不可能的事情，因為所有的變化一定都是日積月累、分分秒秒都有變化。所以對於老、病、死的體會，應該要更深入、更內化成對於我們自己的身體，每一天，甚至是說每一個時刻，我們在看自己身體的時候，我們都要能夠有這個敏銳的覺察，知道說這個身體確實，確實是分分秒秒都在變化。當然就是說，這裡面強調的是大家要能夠親自去體會。因為從知識當中，當然每一個人都可以瞭解到，人就是由許多細胞所堆疊組成的，這些細胞，各自每一個細胞，都有它老化死亡的過程。所以人呢，如果從那麼多細胞的組合體看起來的時候，當然我們就可以認知到說，人一定也是這樣變化的；可是這個只是在理性的認知，我們說要把它內化，變成我們覺察內在的一部分的時候。建議大家不妨可以作一個練習，回去在家裡面的時候，可以比方說早上梳洗的時候，不妨仔細照照鏡子，然後仔細去看鏡中的容顏，有什麼樣不一樣的變化。只要您細心觀察，一定都有大大小小的變化，哪怕再怎麼微小，也都一定有變化。這個覺察的練習，是要讓我們能夠接受自己的色身，自己的身體確實是這樣無常的變化，你根本就沒有辦法控制。

那再過來呢，各位也不妨再進一步去觀察，自己的心理的狀況。您這個部分更需要自己在這個安靜的時刻，好好地探索自己的心裡面。只要您安靜下來探索自己，看看自己的心念的這個狀況的時候，您一定可以發現到，自己的心念真的是念念變遷；這個念念變遷不只是說，在我們靜下心來，觀察的時候是如此，其實我們如果說，把時間的尺度再放大一點，昨天的你跟今天的你，念念變遷怎麼會有一樣呢？昨天的你接受到什麼樣的訊息，就必然會對今天的你的心識狀況產生了影響；甚至去年的你跟今年的你來說，去年的你因為經過了一整年，接受了周圍的種種的訊息之後，所以你的心理的狀態，必然也跟去年有所差別。所以這樣講來看的時候，我們就知道說，就我們自己來說的話，這個心理的狀況，其實它更是念念變遷，更是一路的無常變化；甚至我們可以說，對於一般的人來說，心理的變化，其實也不是我們所能夠主導的；因為我們的一般人的心識，其實非常非常的粗糙，我們所覺察的，通常都是很粗、很大的事情發生。對於我們的意識底下，有許許多多的訊息的流動，或者是說，我們用大家比較容易接受的所謂「潛意識」這三個字來說明的話，我們說在意識底下，其實有許多的潛意識的流動，是我們所不知道的。但決定我們生活、我們心理的走向，卻往往都是潛意識在決定，哪怕是我們都是覺得我們自己能夠作主，其實真正作主的，是背後川流不息的「潛意識」。當然這個部分，我們要提醒大家，我們用了「潛意識」這三個字，這是因為大家比較能夠透過這個潛意識這個名詞，大家比較能夠瞭解。但是如果各位將來有機會，深入佛教去修習的時候，就會瞭解到，佛教所談的心識的運作，遠遠超過了目前我們所說的「潛意識」這三個字的內涵。所以請大家姑且要接受，目前用「潛意識」這三個字，其實只是權宜的作法，希望大家將來有機會能夠深入佛教，一窺心識的堂奧。

好！那我們說，知道自己的身體的無常變化，知道自己的心理無常變化，這個要更進一步要推而廣之，既然是我們的身心，都會有這樣子不由自主，每天、每時、每分、每秒的變化，我們當然也可以想像到：跟我們互動周圍的人群，是不是每一個人，都同樣在經歷跟我們自己一樣這些無常的變化呢？當你把這些無常的變化，把它放在同一個時空底下去看的時候，既然每一個個體都是這樣無常的變化，我們又怎麼能期待，我們所看到外面的世界，能夠有一絲一毫或者一時一刻，維持不變的狀況呢？所以像這樣子努力去觀察，我們必然會對無常這件事情，會建立一個正確的知見。也就是這個知見，不再是別人告訴我們身體細胞的變化，不再是別人告訴我們，每一個人到最後都必然一死，所以不能夠保留到後一世，也不再是別人所教導我們的，春花秋月何時了，都不再是了。當我們深入地去觀察自己周遭，跟自己的身體，跟自己的心理的時候，這些對於無常的體會，會深入內化，變成我們對環境覺知的一個基礎的力量。所以這個力量，會讓我們在面對剛才我們說的「什麼時候該放下」這個事情的時候，我們在判斷，在每一個判斷的念頭，每一個判斷的當下，我們都會透過這個無常的力量，來告訴我們說：這些事情本來它就會發生變化。所以當然我們如果說，希求妄想說哪一件事情能夠維持不變的話，那是絕對不可能的事情。這個意思就是說，透過這樣基礎的知識的話，讓我們可以擺脫了一件妄想。什麼妄想呢？就是對眼前的事情，執著著它永遠不變的這個妄想。所以我們從此之後，我們會認為透過無常這件事情的深入理解，我們就開始會了知到：每一件事情它都必然會變化的。再怎麼相愛的人，它的愛的這個本質，也都一定會發生變化；再怎麼舒服、再怎麼快樂的這個覺受，因為無常的關係，它也都會產生變化。那麼透過這些的話，我們就可以說，你對你自己的人生，已經生起了基礎的力量了，這個時候就可以準備上山了。

提醒大家！我們講到的，目前為止講到的，都是在準備好自己，讓自己可以爬山，因為爬山這件事情，當然就需要我們要儲備一些力量呀！所以我們說透過這樣子，對於我們人生無常實然的觀察，並且內化之後，變成了一股力量之後，你就可以準備來爬山了。當然在這第二階段，準備的過程中，各位應該也可以發現到，正因為我們在第二階段，準備的這個過程中，會捨棄了所有一切，有任何一切事情可以恆常不變的這個錯誤的妄想。所以當然在這個第二階段中，因為捨棄了這個妄想的緣故，我們當然就也可以放下一些事情。所以其實我們雖然說，從第一階段的建立自己可以放下的信心，相信自己可以放下，到第二階段，準備透過無常的觀察，然後讓自己對於日常生活中生起力量，這兩個階段，其實都可以讓我們對許多的煩惱，能夠有一些放下的力量。當然我們強調就是說，因為我們面對的煩惱，有很多的煩惱是非常深非常細，深細到它牢牢地跟我們所認知的自己的身心，整個的結合在一起，所以這個界限很難分明；你也就很難透過相信自己，或者只是單純透過無常，這樣一個認知，就能夠把這些煩惱給解除，給放下了。所以我們才說這個階段，真的就需要大家要深入佛教裡面來修行了。這個意思就是說，關於無常的觀察的這個智慧，雖然說它對於許多人來講，都非常的受用，我們也期勉大家，要多作這樣的觀察；因為關於這個無常的觀察，確實也就是我們說，佛教在講四聖諦的苦聖諦的時候，苦聖諦的觀行入門的第一個，就是要透過無常，所以無常這件事情，本來我們就說，它是非常重要的觀察。可是我們要提醒大家，因為我們講了半天，現在這個階段還是在儲備力量，還沒有真的上山，這就表示無常這件事情，還不是佛教修行的這個核心。你可以從另外一個方面來看，其他的宗教幾乎也都會談到無常這件事情，所以無常並不是佛教的真理，無常也不是佛教的核心法門，因為它畢竟只是在儲備我們的力量，讓我們繼續要往前走而已。

今天我們就先講到這裡，下ㄧ次我們再繼續講，上山修行的第三階段。謝謝大家！