阿彌陀佛！

《三乘菩提之菩薩正行》，這個單元是：智者布施的心態。

有智慧的人布施，他是為了兩件事來行布施的。第一件就是要怎麼樣來調伏自己的我執煩惱；第二件就是要怎麼樣來毀壞怨瞋的煩惱心。布施是能夠得到受施者愛念之心、也能夠得到名稱、也能夠免於怖畏、也能夠得到善人來親附、也能夠得到天人果報。可是有智慧的人布施，不是為了求這些而布施，他們是為了求解脫的智慧。

有智慧的人布施的時候，還有什麼樣的解脫智慧呢？佛陀繼續這樣開示著：【觀於二事：一者以不堅財易於堅財、二者終不隨順慳吝之心。何以故？「如是財物，我若終沒，不隨我去，是故應當自手施與；我今不應隨施生惱，應當隨施生於歡喜。」】（《優婆塞戒經》卷四）這一段經文中，佛陀告訴我們，有智慧的人在布施的時候，觀察著這些世間的財物，包括這個外財、內財都是無常，都是會毀壞，都是不堅固的。用這樣的不堅固的世間財，來獲得堅固的財物，這是布施者所求。什麼樣是堅固的財物呢？所謂堅固的財物指的就是七聖財，七種不會毀壞的財物。第一種就是信，這個信根、信力就是對於三寶的信根、信力，以及對於三世因果的信。第二種就是戒，也就是對於戒行上面，怎麼樣對於眾生擁有戒體，不毀犯眾生、不惱害眾生。第三個就是有慚、有愧。接下來就是對於大乘的佛法，第一義諦的了義正法樂於聽聞，樂於聽聞然後樂於熏習。接下來就是能夠布施，將自己的財物拿來布施利益眾生；當然最重要就是能夠在佛道中真正的解脫智慧生起以後，自己能夠實證。接下來就是在佛菩提中，真正的佛道上的解脫智慧也能夠實證，當然，最後所求是最後能夠成佛。這七種稱為聖財，是因為這七種，不會受到任何世間的因緣、世間的生死所毀壞。這七種隨著菩薩在每一世行菩薩道過程中熏習，能夠延續到未來世，乃至最後成佛，所以稱為聖財。聖財就是說它是堅固的，不會在生死中毀壞的。所以有智慧的人能夠觀察到，以在世間這種一世生死中的外財、內財來布施出去，能夠獲得聖財，這是他所看到的解脫的智慧。第二種：菩薩他終究不會隨順自己已經存在，還沒有去除完整的慳吝的煩惱，這個還存在的慳吝煩惱在境界中現起的時候，菩薩不會讓它再度的增長。所以在境界中，一旦發現到這個慳吝的煩惱現行的時候，他就會思惟、會對治，不會去隨順著這個慳吝之心，而去貪愛自己的財物。

為什麼呢？因為菩薩會觀察到這些財物，在他這一世捨報的時候，不會隨著他過去到未來世；因為這一世的財物，是因為這一世的五陰而受用；這一世的五陰毀壞以後，這些財物就與這個五陰就完全斷了關係，不會再去未來世繼續使用了。因此菩薩看到這樣的一個情況，就說應當要自己親手來布施給需要的眾生，在布施的時候，應該隨著這個布施的過程，應該要感到歡喜。能夠將這個不堅固的財物布施出去以後，能夠長養自己的聖財，應該要感到歡喜，而不應該隨著布施失去財物，而認為自己的財物減少而生起煩惱心。這個就是 佛陀告訴我們，有智慧的人他布施的時候，應該要有的解脫智慧。

有智慧的人在這樣子廣行布施的過程，如何來布施內財來解脫於內我所呢？佛陀有這樣的開示：【善男子！施者先當自試其心，以外物施；知心調已，次施內物。因是二施獲得二法：一者永離諸有、二者得正解脫。善男子！如人遠行，身荷重擔，疲苦勞極，捨之則樂；行施之人見來求者，捨財與之，心生喜樂亦復如是。】（《優婆塞戒經》卷四）這一段經文 佛陀告訴我們：布施的人也就是經常學習布施的菩薩，應當要來試煉自己的心，對於財物是否能夠去除這樣的我執以及我所執；要來試煉自己是否對財物有執著的煩惱，最重要就是要透過布施。對於自己的財物，包括了外財——就是自己所受用的這些財物、眷屬，還有自己的內財——就是包括自己的身體器官，這個部分無始劫以來都長養著我執、我所執的煩惱；這兩個執著煩惱，對於內財的部分是不容易斷除的，都是因為在這個境界中，都是每一世每一世長養著慳與貪的煩惱，無始劫以來就這樣地熏習著。那要試煉自己是否對於這個自己的身財沒有慳吝之心呢？當然要從外財來開始作試煉。所以菩薩應該布施的時候，要先試煉自己對於外財是否能夠捨掉這樣的一個我執、我所執的煩惱，所以要先以外財來布施，來調伏自己的心，在境界中調伏自己，是否對於自己每一世所受用的財物有慳吝之心、有貪愛之心。經過這樣的廣行布施，將這個外財的財物布施給所需要的眾生，去利益眾生的過程來調伏自己的心。

當廣行布施以後，知道自己的心，已經不會對這些外財的境界中的貪慳煩惱一直長養，甚至於能夠去除。接下來就是能夠來布施自己的內財，在布施自己的內財—就是自己的身體器官—的過程，因為在前面試煉著自己在外財布施的過程中，已經在境界中不斷地去降伏，不斷地去調柔自己的貪慳煩惱，所以面對著自己的內財要布施出去的時候，自然不會在這個時候，因為在境界中而與貪慳煩惱相應而起一念惡心，結果因為這個布施起一念惡心，卻造成要生到三惡道的果報。菩薩不能夠產生這樣的一個風險，所以菩薩就聽從 佛陀的教導，要先以外財布施來試煉自己的心、來調伏自己的心。

因為能夠對於自己的外財、內財都能夠布施給眾生、利益眾生，因為這兩種布施能夠獲得兩種解脫的功德。第一種就是能夠永離諸有。所謂諸有，指的就是三界中的生死。因為這個五蘊身，以及在世間上所受用的財物，都是屬於生死中所有；在生死中所有這個五蘊身，以及所受用的財物，經過在布施的過程裡面，能夠去調伏自己的貪慳煩惱。這樣子的話，就不會對自己的五陰身的內財，以及外財受用的財物產生貪慳，就沒有繫縛，就不會因為每一世要來追求這個五陰身，以及要來追求這個世間的受用。因此通過布施能夠去除自己對於外財內財的貪慳煩惱，就能夠永遠離開在三界中生死所造的業，所以這是第一種解脫。

第二種能夠得正解脫。所謂的正解脫，就是對於欲界的欲心煩惱的解脫；另外就是對於瞋心的解脫；第三種就是對於愚癡的解脫。因為在布施外財內財過程裡面，對於世間的外財的五欲，一定要能夠淡薄乃至能夠斷除；甚至於能夠接下去，就是要斷除自己要將自己的財物布施出去，不能安忍所生的瞋，以及對於眾生的所求，不能安忍所生的瞋，都能夠斷除。再來就是對於三界中五陰以及所受用的財物不是堅固的、不能常住的，這種顛倒想的愚癡都能夠斷除，也是能夠斷除在三界中的生死之苦，所以要解脫於這三界中的生死苦。因此 佛陀說：菩薩通過這兩種布施能夠永離諸有，也能夠得正解脫。

可是這裡有一個前提就是，並不是單純的行布施就能夠永離諸有、得正解脫，一定還要有智慧以及有真正的佛法的正知見。有這個智慧讓自己能夠在布施過程裡面能夠得解脫，能夠斷除煩惱；而且能夠知道真正的解脫，其實就是自己自心如來本來解脫，本來就是不生不死，而且能夠一世一世地這樣地去利益自己的五陰身，而自己卻不增不減，不損自己的功德。所以菩薩在布施的過程裡面，是要以智慧為根本的，才有辦法像 佛陀所說的：通過布施外財以及布施內財，而能夠永離諸有、得正解脫。這裡就是告訴我們，智慧以及布施兩者是不能相離的。

佛陀有一個譬喻告訴我們：好像有人要遠行，擔負著很重的擔子，一直這樣走的過程裡面，非常的疲勞、非常的困苦；如果把這個擔子卸下來了，那走起來就輕鬆了。佛陀這個譬喻就是說：菩薩要走的路是很長遠的三大阿僧祇劫的佛菩提道的路，在這樣過程裡面，對生死中的這個五陰身，以及這種財物的繫縛，就好像重擔一樣，因為這些都是繫縛在三界中的生死；如果能夠將這種生死苦的重擔能夠卸下來，這樣的話，在往佛道上的路走起來就會很輕鬆。如果說通過布施，能夠將自己繫縛在三界中生死的這樣的重擔能夠卸下來，當然看到有人來索求，能夠布施出去滿足他的所需。這個情況之下，佛陀說：「捨財與之，心生喜樂亦復如是。」就是說菩薩在布施的過程裡面，想到的是這些自己的外財、內財都是生死中的重擔；要去走這麼一條很長的佛菩提道的路的話，應該要先將這個重擔捨掉，讓自己將來的這個業都不會再繫縛，都不會繫縛在三界的生死中。所以 佛陀教導菩薩應該要先布施外財再布施內財，捨掉這個三界中生死的重擔，這是要有智慧的，智慧跟布施是不能相捨離的。這是 佛陀對我們的教導。

接下來我們要知道，世間財它是會毀壞的。那麼如何讓世間財能夠隨著果報而生生不息呢？佛陀這樣教導菩薩：【善男子！智者常作如是思惟：「欲令此物隨逐我身至後世者，莫先於施。」復當深觀貧窮之苦，豪貴快樂，是故繫心常樂行施。】（《優婆塞戒經》卷四）這一段經文中，佛陀告訴我們說：有智慧的人常常這樣來思惟著，世間的財物都是無常、都會毀壞的，只是屬於這一世五蘊身的受用而已；要讓這一世的財物，能夠隨著我的五蘊身這一世受用，乃至後世的五蘊身能夠受用，這樣最好的辦法就是要布施。因為在布施的時候，將自己的世間財物布施給眾生，讓眾生得到利益，這樣的利益的果報是在未來世；菩薩道未來世有另一個新的五陰的時候，去受用這樣的果報，這個所受用的果報是有百倍、千倍、萬倍、億倍以及無量倍的福報。這種情況之下，有智慧的人因為經常聽聞 佛陀教導，所以能夠知道這個世間的財物，並不是這一世用了以後，可以延續到未來世，可以帶到未來世去。如果要讓每一世、每一世的五陰身都能夠受用世間的財物，只要是布施給眾生，而讓眾生真正得到利益，那麼這個果報必定可以在未來世，以百倍、千倍、無量倍來受用。而且有智慧的人要來深入觀察，貧窮是極為大苦的；因為貧窮的人雖然常常親近讚歎於人，可是因為貧窮的人他沒有福，所以經常會產生很多過失；而且貧窮的人經常受到別人、有權貴的人欺負凌辱，在這種境界中，他就會跟煩惱相應，一旦跟煩惱相應就會造作惡業，可能就導致生到三惡道去了。所以有智慧的菩薩，深入觀察這種貧窮之苦，就要知道怎麼樣避開貧窮。而且要觀察，菩薩在人間生活所需沒有缺乏，而且能夠將自己的財物拿來利益眾生、布施給眾生；同時身邊圍繞著眷屬、善友，受到眷屬善友的尊敬愛念。這樣子這種快樂，菩薩看到以後就知道，應該要常常行布施，避免貧窮之苦，所以心心所繫就是常常樂於行布施。

對於貧窮之苦，菩薩觀察到以後，怎麼樣避免造作未來世貧窮的因呢？在《優婆塞戒經》中，佛陀這樣開示：【善男子！若人有財，見有求者，言無言懅；當知是人已說來世貧窮薄德，如是之人名為放逸。】（《優婆塞戒經》卷四）這一段經文中，佛陀告訴我們：假如他是擁有財物的，可是剛好遇到有人來乞求，這種境界中他卻害怕自己的財物不見了、害怕自己的財物減少，就說：他沒有！他還欠著不夠用而感到很害怕。這種情況之下，就知道這個人已經在說他未來世的貧窮，而且他是沒有善根的。因為他不能覺知布施能夠得富貴，慳貪所獲得的果報是貧窮，不知道錢財它是無常不堅固的。在這種情況下，在境界中卻長養著慳貪，以這種不堅固的錢財來長養慳貪，這種慳貪就是未來世三界中生死中的苦，不知道。所以 佛陀說：他是說來世貧窮薄德，這樣的人就叫放逸。因為他不知道要怎麼樣來讓自己遠離這些過失、遠離煩惱，這樣的情況是貧窮。

如果是真的貧窮的人，他不能布施嗎？佛陀這樣說：【善男子！無財之人自說無財，是義不然；何以故？一切水草，人無不有；雖是國主不必能施，雖是貧窮非不能施，何以故？貧窮之人亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者亦得福德；若以塵麵施於蟻子，亦得無量福德果報；天下極貧，誰當無此塵許麵也？誰有一日食三揣麵，命不全者？是故諸人應以食半、施於乞者。】（《優婆塞戒經》卷四）這一段經文中，佛陀說：沒有錢的人，沒有錢財的人，自己說自己無財。這個不是這樣意思，為什麼呢？因為在一切世間中，每一個人都可以有水喝，每個人都可以有這些水草可使用。雖然說生為高貴富裕的國主，他不一定能夠布施。就像波斯匿王，波斯匿王已經擁有很多的財寶庫藏盈溢，可是他卻仍然對人民要增加賦收、追加賦收，而且對於國內貧苦的人不能夠憐憫。所以雖然是國主擁有很多財物，他也不一定能夠布施。雖然說是貧窮的人，也不是說因為貧窮就不能布施。佛陀說：因為貧窮的人，他也有一口飯可以吃，當他吃完飯以後，將他的碗用水洗一洗，裡面有湯汁、菜汁、飯汁，如果說有需要飲食的人，布施給他，這樣子也是可以得到福德的。倘若說，以像灰塵那麼小的麵，來布施給螞蟻，也能夠得到無量無邊的福德果報；因為這個螞蟻可能因為吃了這麼少的麵，牠就能夠得到牠的生命，不會失去牠的生命，這樣子的情況之下，這個布施的人的善心，也可以得到無量福德果報。天下就是有最貧的人，誰沒有這麼一點點的麵呢？有誰一天只是吃三團小麵，而會失去他的生命的？因此 佛陀告訴我們，你在飲食的部分，如果有人因為缺乏飲食來跟你乞求，你應該要將你一半的飲食布施給他，因為你只有吃那一半的飲食，不會因為這樣子而失去生命的。

佛陀繼續這樣教導我們：【善男子！極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一綖施人繫瘡、一指許財作燈炷耶？善男子！天下之人，誰有貧窮當無身者？如其有身，見他作福，身應往助，歡喜無厭，亦名施主，亦得福德。或時有分，或有與等，或有勝者；以是因緣，我受波斯匿王食時，亦呪願王及貧窮人，所得福德等無差別。】（《優婆塞戒經》卷四）佛陀繼續這樣告訴我們：很貧窮的人，誰沒有衣服可以穿呢？倘若有衣服，難道沒有辦法布施一條棉線，讓這個身上長膿瘡的人來綁著膿瘡，讓這個膿瘡能夠乾掉而病能夠痊癒嗎？難道拿不出像一個手指頭那麼小的材，來給需要點燈的人當燈柱嗎？天下的人有誰貧窮到沒有身體呢？如果有身體的話，看到有人在布施植福，應該要前去佐助、要歡喜無厭；這樣的也叫施主，也能夠得福德。為什麼這樣的也叫施主，也能夠得福德呢？

我們今天先到這裡，下一集再繼續。

阿彌陀佛！