阿彌陀佛！

《三乘菩提之菩薩正行》，我們要來繼續為大家解說：布施為什麼能夠受無上安樂？

倘若進一步地以真實究竟解脫佛菩提法來布施，讓他人的法身慧命得以增長，進入佛菩提道中修學乃至實證。這個部分的福，是屬於出世間的福，因為所培植的福，它的繫屬是屬於出世間的解脫法。菩薩自己在世間的福與出世間的福修集資糧，他能夠攝受正法、攝受眾生、攝受佛土，最後成就佛道，所以所得的就是無上安樂的果報。那這個「無上安樂」意思就是說，這樣的一個安隱，以及這樣的一個快樂，它是沒有任何一法可以超越的。因為在果報本身來講，成佛是最究竟的。當菩薩的修學，最終的目標是成佛，而在菩薩行過程的解脫都不是究竟的；甚至於能夠修證到二乘人，能夠解脫於三界中的生死，甚至於二乘人的入無餘涅槃，也不是無上。因為佛法對於解脫法本身，它不是相等的；也就是說，解脫法不等於就是佛法，佛法的目標就是要成佛。所以在二乘人修學解脫道中，入無餘涅槃，他只是方便。所以能夠成就佛果，他所得的安樂才叫作無上，所以我們對於世間法中所受的種種樂，都不能加上「無上」這兩個字。一旦用了無上，就要知道，是否三界中沒有一法可以超越它，還有出世間的法，是不是也沒有一法可以超越它？因為出世間的法，函蓋了解脫道以及佛菩提道，解脫道的法，還有法可以超越它，就是佛道；佛道的法呢，就是沒有法可以超越它的，所以才可以講無上。所以對於這個無上的安樂，我們在使用的時候，一定要很小心、很謹慎，免得在這裡使用上有過失，而自己不能解釋。

第四點，為什麼布施而能夠多饒財寶？佛陀這麼講：【云何因施多饒財寶？因是施故，所求金銀乃至畜生，如意即得。】（《優婆塞戒經》卷四）因為菩薩過去世在布施的時候，有很多種類：布施給 佛與僧眾衣服、飲食等等生活所需，或者布施給眾生所需的財物，布施給畜生食物。我們知道布施給畜生食物，就可以得百倍的福，更何況是布施給 佛以及眾僧、眾菩薩眾的衣服、飲食、生活所需的福，這樣的福他在過去世造就了。因為一切法是無常的，因為無常所以它會有因果，既然是有因果，所以布施在這一世所得的果報，一定是多饒財寶，而且是想要求的是，只要是生活所需，一定是如意即得，這就是為什麼說，布施而能多饒財寶的道理。

那麼有智慧者在道業上，又獲得什麼樣的利益呢？佛陀繼續為我們開示：【善男子！若人樂施，是人即壞五弊惡法：一者邪見、二者無信、三者放逸、四者慳悋、五者瞋癡。離是惡已，心生歡喜。因歡喜故，乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報：一者一切樂見乃至怨家、二者善名流布遍於四方、三者入大眾時心無怖畏、四者一切善人樂來親附。】（《優婆塞戒經》卷四）佛陀告訴我們，這個上品施主樂於布施，這樣的人可以毀壞五種弊惡法。

第一種是邪見，什麼樣的邪見呢？就是一般人都會落在邪見，就是說沒有三世，認為只有這一世；會認為只有這一世的人，大部分是落在六識論中，認為一切有情只有六種識，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，只有這六個識的存在，那當然會覺得這六個識，這一世死亡捨報以後就沒有了，所以會認為就沒有未來世；既然認為沒有未來世，就會認為沒有過去世，所以既然沒有三世，那麼他就不會樂於布施，認為沒有因果。所以這個邪見本身，它就是認為沒有三世，既然沒有三世，他就不會去布施。可是樂於布施者，他絕對不是落在六識論裡面，樂於布施有智慧者，他一定是如法地去接受善知識的教導，如法地接受賢聖的教導，知道一切眾生只有八個識；一切法的根本因，就是一切眾生皆有的自心如來——如來藏，也就是第八識。那麼在這種第八識祂是金剛心不會毀壞的情況之下，必然有三世，必然有過去世布施的因，才有這一世布施的果；有這一世布施的因，就有未來世布施的果；所以這種情況之下，他不會落在邪見中，就可以毀壞掉這個邪見。

第二個是無信，無信就表示說，不信有這個因果——造善業有善果、造惡業有惡果，對三寶不生起正信。對三寶不生起正信的人，通常不會去作布施。因為通常在三寶中生起正信的人，才能夠善於了知諸法的因緣；能夠善於了知諸法的因緣的話，就能增長信心。所以不信三寶，不信三世因果的人，他是不容易來修布施的。可是樂於布施者，因為對三寶生起正信，而且能夠對於善惡業果能夠生信，所以他能夠毀壞「無信」這一種弊惡法。

第三種放逸，就是樂於布施者，他隨時隨地想到，就是要怎麼樣來去除生死中的煩惱、生死中的繫縛；怎樣來讓自己在佛道上能夠增進，怎樣去除愚癡，發起智慧。所以他會在佛道上努力修學，知道自己要培植福德資糧，才能夠讓自己在智慧資糧上增長。所以他在樂於布施的過程，已經毀壞掉「放逸」的弊惡法了。

第四個就是慳吝，慳吝本身就是捨不得自己的東西拿出來給別人用，捨不得自己的東西減少，想要積聚更多的東西。這樣的一個慳吝的弊惡煩惱，對一位樂於布施者，是視為罪過的，是視為過失的。所以樂於布施者，心心念念的就是怎樣能夠壞除慳吝的煩惱，怎樣不要去長養慳吝的煩惱；所以樂於布施者，他一定可以毀壞「慳吝」的弊惡法。

第五種瞋跟癡，瞋就是不能安忍、不能接受。不能安忍、不能接受這個眾生在三界中生死苦，愚癡而不能出離；不能接受眾生因為沒有福，所以需要菩薩來攝受，需要菩薩來布施給與，讓他能夠安隱快樂。樂於布施者就是因為有慈愍心，慈愍心來看待眾生；慈愍心本身就是在對治瞋，所以既然能夠發起這個慈愍心，就是能夠安忍、能夠接受眾生在三界中生死苦而不能出離，需要菩薩來攝受，所以他能夠毀壞這個瞋。同時能夠毀壞這個癡，癡的意思就是說，不知道在生死中受苦的道理在哪裡？不知道為什麼不能解脫？那麼這位樂於布施的菩薩，他已經能夠實證自心如來，能夠知道一切法的根源，都是這個自心如來。這個自心如來本來解脫、金剛不壞，具足能生萬法的功能；可是，是因為眾生自己愚癡而去增長了很多我執、我所執的煩惱。所以當他在對於布施的過程裡面，已經知道一切因果能夠成立，就是有金剛心如來藏的存在，所以他已經破除了這個癡；而且要實證這個實相心，也破除了這一分另外一邊的無始無明的癡。

所以他樂於布施，就能毀壞這五種弊惡法。離開了這五種弊惡法以後，生起歡喜心，因為歡喜心的緣故，對於法、對於三寶的信，由信根而增長為信力，所以他能夠由精進根增長為精進力，念根增長為念力；而在智慧門方面，由智慧慢慢增長而有智慧力，所以能夠獲得真正解脫。獲得真正解脫的意思，就是他不是在這種方便解脫上修學，也就是不是在純粹二乘人所修的毀壞五陰法出生的因，然後讓自己入無餘涅槃的方面去修學；而是說知道本來解脫的是自心如來，而怎麼樣能夠不毀壞五陰十八界的法，而能夠讓自己毀壞掉這些在三界中生死的因，而真正轉依自心如來真如無我，這樣子來獲得五陰十八界現行，不繫屬於三界生死，這樣才叫作真正解脫，最後成就的果就是佛果。因為這樣樂於布施，最後一定會獲得佛道上的成就。

這樣樂於布施的人，現在就能得到四種果報：一種是一切人樂於親附，乃至怨家。因為這位樂於布施者，心中已經沒有所謂的瞋與怨了，雖然怨家自己覺得他跟他有怨，可是這位樂於布施者，在布施的過程裡面，不分對方是親或者怨，顯示出來的完全沒有這種怨的氣習，所以怨家就樂於來親附這位樂於布施的智者。第二個就是因為樂於布施、廣行布施，所以善名就流布四方了。那麼入於大眾中心裡沒有怖畏，因為在心中完全不會去產生任何念頭說要損害大眾，或者說要造成任何的爭議、任何的鬥爭；所以心中對大眾只有這種慈愍心、只有平等心，所以入於大眾時，心中沒有任何的恐怖或是畏懼。那麼一切善人看到有這樣一個樂於布施的智者，當然都會來親附，共同成就這個布施的善法。

智者布施以後他沒有後悔，所得功德利益又有哪些呢？佛陀這樣告訴我們：【善男子！修行施已其心無悔，是人若以客塵煩惱故墮於地獄，雖處惡處不飢不渴，以是因緣離二種苦：一鐵丸苦、二鐵漿苦。若畜生身，所須易得，無所匱乏。若餓鬼身，不受飢渴，常得飽滿。若得人身，壽命、色力、安樂、辯才，及信、戒、施、多聞、智慧，勝於一切。】（《優婆塞戒經》卷四）這一段，佛陀告訴我們說，樂於布施者，他的心永遠不會生起後悔的心。不會後悔將自己寶貴的財物，拿出來布施給別人，不會後悔自己的財物減少了，不會後悔這個來乞求者具足了很多煩惱。所以這一位有智慧的布施者，他將來如果有一個什麼時機，因為一個歷緣對境中，由於煩惱而造作什麼惡業，生到地獄去，雖然他是身處於地獄，可是卻不會有飢渴這樣的逼迫；因為在三惡道中，尤其是餓鬼道與地獄道，都是因為有飢、有渴，所以才會受苦。飢渴的過程裡面，不能得到飲食，所得到的飲食，就是所謂的鐵丸、鐵漿。因為這位樂於布施者，雖然生在地獄，可是因為不飢不渴，所以就不需要受到鐵丸、鐵漿的飲食所需之苦。假如從地獄回到畜生道，在畜生道裡面，牠所需要的也容易獲得，沒有什麼匱乏；就像現在有很多，大家在畜養貓狗，受到人的寵愛勝於一般人一樣，牠所需要的東西永遠不會缺乏。如果說再回到餓鬼道中，受果報的時候，因為他過去世一直廣行布施，樂於布施，所以雖然在餓鬼道中，也不會受到飢渴的逼迫，常常得到飽滿。那回到人間來，獲得人間色身的果報，在壽命上、在體力上面、在生活中能夠安樂無憂，同時因為安樂無憂，進而能夠再繼續聽聞正法，聽聞正法中這樣的所謂因緣果報的道理。因為在正法中，能夠告訴眾生這個三界的因，以及一切的因緣的道理，善於了知因緣，就能夠如理地述說一切法；所以這個人在壽命、色力、安樂、辯才上勝於一切眾生，是因為他在過去樂於布施的結果。同時因為在過去，他不斷地長養他的信財、戒財、捨財、多聞、智慧這些七聖財，這種七聖財，不會因為曾經受到三惡道果報而毀壞。回到人間來以後，歷緣對境中仍然還會現行，因為它是七聖財，所以這種七聖財功德就在這裡；在這種情況之下，他的聽聞正法的信，受學戒的戒德，以及在行布施、多聞、智慧方面，都會勝於一切眾生。

那麼在經文中，布施無悔還有什麼功德？佛陀繼續為我們開示：【雖處惡世，不為惡事；惡法生時，終不隨受。於怖畏處，不生恐怖。若受天身，十事殊勝。】（《優婆塞戒經》卷四）布施者布施以後不後悔，他將來如果隨著大眾果報的業力，雖然處在動亂災難的惡世，他也不會造作，不會造作這個，譬如說大家在搶劫，就跟著去搶劫；大家在趁火打劫，他也不會去趁火打劫。如果說有惡法生起，譬如說有一群人，為了利養想要結黨來鞏固權勢，這種事情他也不會參與，也不會作，也不會隨著就去領受，跟大家一起去做這些事情。在怖畏處，譬如說獅子、虎狼、曠野無水無草之處，也不會生起恐怖；是因為他過去樂於布施，對眾生永遠是以平等心來布施，對眾生是以憐憫心來布施；雖然說因為有煩惱，因為這個煩惱造作惡業的關係，但是再回到人間來以後，碰到這樣的在怖畏處情況之下，那一部分的布施所得功德，還是存在的。倘若受了天身的果報，他五根的莊嚴殊勝，以及所受用在天界，五塵五欲的殊勝，是超越其他天人的。

前面為大眾解說了布施的因果道理，以及有智慧者為什麼樂於布施的這些內容以後，接下來我們再來看，有智慧者布施時，他到底具有什麼樣的解脫智慧？佛陀在《優婆塞戒經》中為我們說：【善男子！有智之人，為二事故能行布施：一者調伏自心、二者壞怨瞋心，如來因是名無上尊。善男子！智者施已，不求受者愛念之心；不求名稱，免於怖畏；不求善人來見親附，亦不求望天人果報。】（《優婆塞戒經》卷四）這一段我們就先來說，佛陀為我們開示：有智慧的人他在布施，以及他為什麼行布施，他具有的解脫智慧是什麼？

第一個、調伏自心，在調伏自心方面，最重要是什麼呢？最重要就是說，我們在菩薩道上修學，不像二乘人，專門去除五陰十八界出生的因，然後來去除我見、我執。菩薩他是在自己的五陰十八界現行、煩惱現行的過程，對眾生行布施、來行菩薩道。可是不能永遠讓煩惱增長，讓煩惱不能去除，所以在煩惱的現行情況之下，有五陰身繫在三界現行的情況之下，透過布施要來調伏自己對我所以及我執部分的煩惱要來去除。所以要布施外財、布施內財的過程裡面，都在調伏自己對我執的部分、我所執的部分，怎麼樣來斷除。

第二個、是壞怨瞋心，也就是怨恨心以及瞋恨心，是菩薩最大的敵人。因為菩薩要成佛，一定要攝受眾生。如果說自己對眾生的怨心、瞋心，他不能毀壞，那麼就不能攝受眾生，不能攝受眾生就不能攝受國土，所以壞怨、瞋心這兩件事情，應該講說，對菩薩而言是最首要的事。要檢討為什麼自己的善緣不多？為什麼自己接引的人不多？是否自己對眾生的怨心、瞋心過重。所以有智慧的人布施，是能夠調伏我自己的我執、我所執，能夠來壞我自己的怨瞋心，能解脫於怨瞋心的繫縛，能解脫於我執、我所執的繫縛，所以我來行布施。因為 如來成佛的過程裡面，也是經歷這樣調伏自心、壞怨瞋心的這樣一個經過布施來毀壞的過程。成為 如來以後，為什麼稱為無上尊呢？就是這個心已經調伏到究竟轉依真如，究竟發起真如用了。究竟發起真如用，就是把自己的煩惱完全壞除，自己的心完全調柔到像自心如來那樣子的一個真如無我了，所以稱為無上尊。

有智慧的人，他不求受者愛念、不求名稱，不求在大眾中免於怖畏，不求善人來見他親附，也不求望他要得到天人果報。雖然在樂於布施的過程，必然在現世就能得到眾生的愛念，就能得到名稱，就能得到善人來親附，可是對他來講，心中他不祈求的。

今天我們就解說到這裡了。

阿彌陀佛！