阿彌陀佛！

上一集我們介紹到精進波羅蜜，我們也談到要遠離惡跟懈怠，這樣才是離對。因為第八識如來藏祂不斷地出生眾生的五陰十八界，所以我們從無始劫以來，一直流轉到現在，乃至未來世一直流轉不停，乃至即使成佛之後，如來藏的法性一樣運作不停。因為這個緣故，所以說我們要供養精進波羅蜜，要離惡、懈怠，其實也是在學習如來藏、轉依如來藏，而這樣子能夠離開惡、懈怠，才是離對。因為這樣子精進地修學善法，當然最後就可以經常獲得人天的快樂，乃至最後成就佛道獲得無上樂，這樣子就是利益自己，所以稱為自利。如果我們能夠以這樣的道理來教導眾生，來令眾生修善的時候，沒有走錯方向，也能夠精進不懈怠地來修善，就可以讓眾生遠離惡法，而且能夠成就非常廣大的福德來利益眾生，這樣子就稱為利他。

接下來我們來說，禪這一方也有四個事情。佛陀說：「禪方四者：一者莊嚴菩提、二者離對、三者自利、四者利他。莊嚴菩提者，因修如是禪定力故，獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。因是禪定，修無量善，離惡覺觀，是名離對。修舍摩他因緣力故，常樂寂靜，得人天樂至無上樂，是名自利。斷諸眾生貪欲、瞋恚、狂癡之心，是名利他。」接著 佛陀說要莊嚴禪波羅蜜，事實上要修持禪波羅蜜，也是要莊嚴菩提。也就是說一個人要能夠顯發出他的智慧的實證 ，事實上也要有所謂的定力的成就，也要有禪波羅蜜的實證。所謂的定，事實上就是心能夠止於某一個境界，而能夠不移轉、不動搖，所以這個就是定。能夠有這個定，才能夠說他將來要作觀行，他要能夠實證更高的智慧，乃至能夠進入初地，他也要有一定的禪定證量，而不是說一個人入了初地，結果他連一個基本的禪定證量都沒有。

所謂的禪定證量，所說的就是初禪以上的證量，那才是真正的禪定證量。有些人修禪定，坐到一念不生或是忽略外面的境界，然後他就認為說他已經證得初禪。其實並不然，因為有時候在未到地定裡面，有時候他也不了別外面境界。一個人要發起初禪，一定是要除掉五蓋。如果一個人不懂五蓋的修除的道理，而說他能夠證得初禪，是不可能的。乃至初禪它是離開欲界愛的，如果有些人沒有辦法離開欲界的飲食跟男女欲，而說他能夠證得初禪以上的禪定力，那也是不可能的。

譬如說有些人在修雙身法，還對於男女欲極為貪著，而且必須要經常來修持這個雙身法，那說這樣的人能夠發起禪定力，有禪定的實證，那也是不可能的。因為初禪以上的境界，它是離開男女相的、離開男女欲的，他不可能依於男女相，依於男女欲來成就初禪。因為色界天裡面沒有男女之相，所以不可能依男女之相，來成就初禪以上的境界。所以如果有人說，他還經常修雙身法，乃至推崇雙身法的修行，而說他有禪定的證量，也是無有是處。所以說所謂的莊嚴菩提，也就是說一個人能夠遠離欲界，那這樣子才能夠說他是莊嚴菩提。因為菩提的智慧一定是離開了男女欲、離開男女相；離開了男女相、男女欲，這樣子才能說他莊嚴菩提，這樣才能夠說他能夠證得初地，乃至獲得無上正等正覺。

如果要能夠離對，是要遠離惡覺觀的，要修無量的善，這無量善一定是包含了人天的善法，乃至包含色界天的定福，而要遠離惡覺觀；因為三界的覺觀，事實上，下地的境界對於上地的境界來說，都是惡覺觀。譬如說欲界的境界，事實上就是惡覺觀。因為對於初禪來說，欲界的飲食跟男女欲，事實上都屬於惡覺觀。所以有人在修雙身法的時候，說他在男女欲中獲得樂空雙運，能夠獲得無上的快樂，而且是男女的淫樂，事實上那個是屬於惡覺觀。因為獲得初禪的初禪人，他是厭惡這種事情的，乃至有人清心寡欲，也厭惡這種粗糙的淫樂。所以說男女欲，事實上就是惡覺觀，雙身法中的境界，統統都是惡覺觀。因為那個是屬於欲界的覺觀，對初禪來說，那屬於惡覺觀；如果說要進入二禪，那初禪的境界也是惡覺觀。因為初禪的時候，已經遠離了鼻識跟舌識，那還有眼、耳、身這三識，還有這三個境界。進入二禪的時候，就遠離了初禪中的三種覺觀，所以初禪中的三種覺觀，對二禪來說，也是惡覺觀；乃至對於三禪來說，二禪也是惡覺觀。如此不斷地輾轉而上，四禪八定對於滅盡定來說，也是惡覺觀。所以聲聞中的聖者阿羅漢們，他成為慧解脫之後，他還要繼續進修，要讓自己成為俱解脫阿羅漢，能夠進入滅盡定修持，就是要遠離三界的惡覺觀。所以三界裡面的四禪八定，對於聲聞解脫的聖者而言，那個都是惡覺觀。

同樣的，對於大乘的菩薩來說，三界的諸法也是惡覺觀。可是菩薩為了利益眾生，就在惡覺觀中來利益眾生，可是菩薩在欲界裡面利益眾生，是要教導眾生遠離欲界的惡覺觀。所以菩薩在人間裡面，絕對不會去修持那種雙身法，讓眾生淪墮在欲界的惡覺觀中，而是在欲界中忍受欲界的境界，可是教導眾生遠離惡覺觀，乃至遠離三界的覺觀。所以這樣子，才是菩薩的禪波羅蜜，然後這樣才能莊嚴菩提，而且這樣子才是離對。因為第八識如來藏，也是遠離三界的覺觀，對三界的一切境界都不了別，不在六塵上面了別三界的種種境界，這樣才是離對的。我們說如果能夠修舍摩他，就是修止的因緣的緣故，就常常樂於寂靜。當然樂於寂靜，也是樂於單獨一個人獨處的境界，所以樂於寂靜，而獲得人天樂乃至無上樂，也就是說，至少能夠喜樂於色界的境界。可是雙身法呢，永遠是要有另外一個人來合修，如果沒有另外一個人合修，就沒有辦法來獲得他的快樂。所以顯然，那樣子就不是樂於寂靜，所以能夠樂於寂靜，才是能夠自利的，那能夠斷眾生的貪欲、瞋恚乃至狂癡之心，也就是說能夠依於安止於一境性中來安住，而不墮於對於他人，對於另外一方的這種貪欲。乃至因為有對方而產生的瞋恚，乃至因為有對方而產生的無明愚癡，能夠讓眾生遠離種種的這些境界，這樣子叫作利他。所以說能夠這樣子修學禪定波羅蜜，這樣才是真正地供養禪波羅蜜。

接下來我們看，還有所謂的智方的四個事情。佛陀說：「智方四者：一者莊嚴菩提、二者離對、三者自利、四者利他。莊嚴菩提者，因修智慧獲得初地、乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修智慧故遠離無明，令諸煩惱不得自在，是名離對。除煩惱障及智慧障，是名自利。教化眾生令得調伏，是名利他。」佛陀接著說，要供養智波羅蜜，要供養智方，事實上還有四個事情：第一個就是要莊嚴菩提，莊嚴菩提，佛陀就有說，是因為修智慧而獲得初地，也就是說在佛法的修證上面，如果要獲得初地以上的證量，他一定要有修智慧的法門，獲得智慧才有可能。其實不只是初地，其實在三賢位的七住位以上，也都要有實證智慧，這樣才能夠說他能夠獲得三賢位的智慧，才有可能入於初地，依於見道的通達才能夠入地。所以如果沒有修智慧，那不可能能夠獲得初地的證量。

可是我們也可以看到有一些人在修學大乘，可是他所說的道理，就不符合佛陀所說智方四事的第一個——因修智慧來得初地。譬如說有位佛門的「上人」，她在《心靈十境》裡面，她這樣說：「所以說，修行就是這麼簡單的事，只要在日常生活中，時時培養殷勤的心和歡喜心，有了歡喜心就沒有煩惱，有了殷勤之心就不會懈怠，並且腳踏實地精進，就能恆持道心，進入菩薩的初地，也就是歡喜地。」其實初地菩薩確實是歡喜地，可是所謂的初地的證得，並不是說只是在日常生活中，能夠有殷勤之心跟歡喜之心，然後不斷地去修人天善法，就可以獲得初地的證量。依 佛陀所說，要能夠獲得初地的實證，要能夠進入歡喜地，要能夠因修智慧來獲得初地。如果沒有獲得智慧，即使在日常生活中，有殷勤之心乃至於有歡喜心，那樣子只是世間一般人的心境而已，它沒有所謂的智慧可言。如果我們說他有智慧，那叫作世間的智慧。

可是所謂的智波羅蜜，要供養智慧，是要供養出世間的智慧，而且是函蓋世間跟出世間的智慧，這樣才是一個完整具體的智慧。並不是說在世間裡面，有殷勤之心、有歡喜之心，然後這樣就叫作有道心。那這樣的話，這樣的道心就有點虛無飄渺而不具體了。因為真正的道心，要能夠見道，要能夠有大乘的見道，這樣子才能夠說他有道心。如果說對於道路在哪裡呢，都不能見，那就沒有什麼道心可言。所謂的大乘的見道，就是要能夠見到第八識如來藏的存在，而說原來修行大乘法，是依於第八識如來藏的法性，依於如來藏的種種法性，而能夠轉依之，這樣子才能夠叫作見道。而如果一個菩薩能夠見道通達，對如來藏的種種的法性能夠了知，乃至能夠瞭解百法，能夠永伏性障如阿羅漢，乃至發十無盡願之後，他才能夠說他有那樣的智慧，能夠依於第八識如來藏的實證，見到第八識如來藏的法性之後，能夠看出原來成佛的道路是如何的——原來成佛是要轉依第八識如來藏的法性來修行的，能夠看到這樣子的法性，能夠看到這樣的道路而能夠通達，那這樣子這個菩薩，我們才能夠說他才有可能是有初地的證量，這樣才能夠獲得初地。

所以一定是因修智慧獲得初地，而不是只是在日常生活中，有殷勤之心、有歡喜之心他就能夠有道心，就能夠進入成為初地菩薩，能夠成就歡喜地的證量。如果說只是有世間的殷勤之心、歡喜之心，就能夠成就歡喜地的初地證量，其實是把佛法世俗化了，把佛法淺化了。變成說佛法只是人天善法，而不是能夠讓人解脫，讓人出離生死的解脫法門，也就不可能成為能夠遍知一切法界的實相的一個法門。可是佛法是要能夠遍知一切法的，對一切法的實相能夠如實了知的。這樣子都是必須要依於修持智慧才能夠獲得，如果沒有智慧是不可能獲得初地的證量的。

所以說真正的大乘是一佛乘，這一佛乘是函蓋了聲聞、緣覺的智慧，是含攝了二乘菩提乃至含攝了人天善法。也就是說，一佛乘其實是函蓋五乘，是以佛菩提來函蓋二乘菩提乃至人天法，這樣子才是完整的一佛乘。而且要能夠實證第八識如來藏之後，能夠知道如來藏有種種的功能，這個功能叫作種子，能夠遍知祂的一切種，所以成就了道種智，才能夠成就佛道，這樣子才是能夠莊嚴菩提。如果沒有這些智慧，如何能夠莊嚴菩提呢？

接著說，要能夠遠離無明，令諸煩惱不得自在，這樣稱為離對。因為第八識如來藏就是離開蘊處界，不受一切煩惱的繫縛，因為祂本來就是自性清淨涅槃的本際，所以祂本來就不受一切煩惱的繫縛。因為這樣的緣故，所以說一個菩薩如果能夠遠離無明，不被無明籠罩，而且能夠令煩惱不得自在，而讓菩薩在一切煩惱中都能夠自在地修行，這樣才是離對，這樣才是依於如來藏來修行，而能夠獲得離對的境界。

接著說，如果說一個菩薩能夠除掉煩惱障以及智慧障，就名為自利。因為煩惱障就是世間的種種煩惱，這種煩惱障如果能夠除滅，菩薩就能夠安止於道業。那還要除掉所謂的智慧障，什麼叫智慧障呢？智慧障就是所知障，就是所知的不足，也就是對於法界的實相，還有諸法的種種的法性，不能如實了知。這都是菩薩所要除滅的智慧障，因為能夠除掉這些智慧的障礙，所以菩薩就能夠獲得自利，因為能夠除掉煩惱障，讓菩薩在世出世間裡面，能夠安住又能夠除掉智慧障，能夠了達諸法的實相，這樣來利益自己，最後可以讓自己成就無上正等正覺。如果能夠以這樣的除掉煩惱障跟智慧障的智慧境界，來教化眾生令得調伏，這樣就稱為利他。因為能夠調伏眾生，讓眾生也能夠安住於佛法中來修菩薩行，這樣子就可以利益眾生，能夠在菩薩道上面廣修福德與智慧，那就一樣可以幫助眾生成就佛道。如此自利利他，廣行種種的教化之事，這樣就是菩薩的自利利他的修行。

以上我們簡單的介紹智方的四事，謝謝各位菩薩的收看。

阿彌陀佛！