各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎大家收看「三乘菩提之學佛釋疑」。這集要和大家略談的是：我們要如何守護口業？

雖然「心」是造業的根本因素，但是如果沒有言語還有行為的執行，單單只有我們的心中的意念呈現，這樣所產生的一個業，它的一個現行是非常的微弱的。譬如，我們對一個人是非常非常的怨恨，這樣的一個怨恨的念頭，是在我們的心中，乃至於說，我們對這樣的一個怨恨，我們產生了恨不得要把他給殺了！但是我們沒有說出口，我們也沒有去做，所以這樣的一個失控的念頭，它並沒有造作出很大的惡業，因為沒有造成這樣的事實，所以這只是一個心念的一個流轉，只是自己心中的一個負擔；但是如果脫口而出的話，就會造下了很重的口業，乃至和對方產生了一個敵對的狀態，增加了一個敵人。所以，如果我們又常常不護守自己的一個口業，我們會因為我們的口業，而造下了很多的負擔。所以有一句俗話是這樣說的，它說：人與人之間的相待，對話之間是「利刀割肉痕易合，惡口傷人恨難消。」這個意思就是說，我們用刀把肉給割開了，那這個傷口它經過了一段時間，這個傷口它很容易就合起來；但是如果我們用非常惡劣的話、尖酸刻薄的話去說人家，這樣的一個話語印在對方的心中，他所產生的恨意，卻不是你接下來用各種方法，能夠很輕易地彌補出來的。所以一個菩薩更要非常攝護自己的口業，如果一個修行人，他一天到晚說三道四、東家長西家短的，那這樣的話，不但自己的律儀沒有辦法守護好，然後也會因為自己這樣的一個行為，會造成了許許多多的煩惱。

同樣相對於，對於這樣的口業的呈現，我們雖然不作，但是我們也要避免別人口業造作的成就。也有一句話「是非天天有，不聽自然無。」我們既然修學菩薩道，我們當然不會造口業，但是我們也要注意到如何攝護他人，不讓別人的口業成就。所以，當有人在評論別人的是非的時候，如果我們對於這樣的事情並沒有非常明確知道它的前後因果的關係，我們千萬不要輕易地隨之而下判斷語。例如說：董事長、老闆在罵下屬的時候、在說下屬的時候，父母在罵子女的時候，我們旁邊的人如果也傻傻地跟著董事長去罵那個下屬，跟著父母去罵那個子女，我們其實就是非常不順彼此之間的因緣關係。我們只看到被責罵的錯，卻沒有辦法看到這個董事長、這個老闆他在責備下屬的時候，他心中有一分護念下屬的心；這個父母在罵他的子女的時候，他的心中有一分護念這個子女的心。我們只看到被責備的表相的情形，也跟著罵，但是我們並沒有那樣的一個前因後果的護念因緣，所以就變成造成了一個非常不好的口業。所以菩薩行者要能夠善觀因緣，要能夠不聽是非、不說是非、不傳是非。

在《阿含經》當中，佛陀教誡聲聞弟子祂是這樣說，祂說：「聖弟子唯作二事，哪兩件事呢？就是法談以及聖默然。」也就是說，佛弟子當他要說話的時候，他所說的言語一定是與修行有關的，只要與修行無關的言語，他不會去說；但是如果現在沒有什麼好說的時候呢？他也不會去找一些無關緊要的話來說，他會寧可自己在自己的禪定當中、在自己的寂靜當中去安住，而不會去造作一些沒有必要的言語。所以百丈禪師他說：「勸人一定要減少言語，說話能夠直接了當，不要去揭人的隱私，也不要惡意的去對個人或團體去作惡意的攻擊，除非你這樣的行為是在護念對方。」在我們正覺同修會 平實導師，他在各種的書中他有著評論的各個宗門、教派的法義上是、非與對、錯，這是一個護念的行為，而這是一個善行的口業呈現；這樣的一個善行的呈現，他是爲了要救護眾生，所以這樣的一個因緣業果，反而是非常的積極的承擔以及積極的付出。

在《雜阿含經》當中是這樣說的：「如果所說的話是不如實的，所說的話是：沒有看到當作看到了，看到當作沒看到；沒有聽到說聽到了，聽到了說沒有聽到；知道了說不知道，不知道的說知道。這些的行為，都是屬於妄語的口業。」有關於口業的一個呈現，在妄語當中，最大的一個妄語就是「未證言證」，就是自己並沒有證得殊勝的果德，但是爲了要籠罩世人，然後對別人說，自己有種種果德的呈現。例如說：說自己證得了初果、二果，乃至於說自己已經有明心見道、破牢關。但是實際上的一個檢視，並沒有這樣的一個實質，所以這就是大妄語。這樣的一個大妄語，在經典裡面說：妄語之罪，它不但是會害到自己，因為自己的迷騙眾生，讓眾生因為一時的不察而跟著他，這些眾生這一世會因為他而耗損了許多無益的時光；然後，他也因為自己的大妄語，讓自己和衆生都墮到了不好的業道之中。所以 佛陀說我們應該要離開妄語的這個戒。如果離開妄語，會有什麼樣的好處呢？佛陀說：如果我們不作妄語，嘴巴所說的都是非常如實的語言，那會產生：第一個、我們的口業會非常的清淨；第二個、我們所作的事情、所說出來的話，能夠讓世間人能夠信服，然後我們所說的話，也能夠得到人天的愛敬。也因為我們的不妄語，所以當我們用我們的愛語安慰眾生的時候，眾生都能夠很受用；也因為我們的不妄語，所以我們能夠三業清淨，我們的言語不會有誤失；更因為我們的不妄語，所以我們心中常常有歡喜的心，我們講的話能夠受到人家的尊重，智慧殊勝！所以因為不妄語，佛陀說：「如果我們因為持守不妄語這樣的一個戒行，並且把這樣的一個功德迴向阿耨多羅三藐三菩提，我們以後成佛的時候，就可以得到如來真實語的功德。」這是口業當中的妄語。

接著我們來看，我們要在口業當中還有一種情形是綺語。綺語是什麼樣意思呢？綺語，它這個「綺」這個字，本來就是一個絲綢品，上面有非常美麗的花紋。所以引發出來，凡是一切邪僻不正的，或者會涉及男女私情的、會增長世間貪愛的這樣的一個話語，都叫作綺語。在《瑜伽師地論》當中，它對於綺語有作了十種的分類，它是這樣的分類：第一種的綺語情形就是「非時語」；所謂的非時語，就是這個話不應該是在這個時間說的，但是我們不會看時機，然後我們去說它；例如說：大家正在很傷心的時候，你卻在那邊講笑話，那就是時機不對了。第二種也是「非實語」；這個「實」是老實、是真實的；也就是說，講這個話是不如實的話，這個話與事實不相符的話，這也是綺語。另外一種叫作「非義語」，就是講這個話是沒有意義的，對自己、對對方都沒有幫助，這叫非義語。還有就是講這個話是非常粗狂的、是非常不如法的，這叫作「非法語」。還有一種就是這個話講出來，會讓人家心裡產生了瞋恚的；也就是說，講這個話是故意要引起人家心行起伏、不平靜的，這叫作「非靜語」。還有就是在邪說法的時候，不經過審慮慎思就說出來，這叫作「不思量語」。或者是我們在說的時候，是爲了要能夠戰勝對方而說的話，所以這個部分是依於諍勝心而產生的語言，這叫作「不靜語」。或者，我們前面有講非時而說，這個非時而說還有一種情形，就是前後義趣不相屬，也就是說這個事情應該在前面那個時機說，你不說，事情過了以後你才說，這就是有些雜亂了，所以叫「雜亂語」。或者這種語言是不合於正理的，叫作「非有教語」。或者這種語言能夠引起不好的雜染的心行，這叫作「非有法語」。

我們講了這十種語，其實總而言之也就是綺語的內涵。你講的這個話不合於這個時間、不是事實、不合於這個身分，不該講的時候你去講它、該講的時候你又不講，或者隨著自己的興致而講，或者是喜歡講一些玩笑話，喜歡講一些逗人家起種種的不當心行——例如貪行的話、例如瞋行的話、例如邪行的話，這樣的一個語言呈現，都叫作綺語。所以在綺語當中，如果一個人他常常在講綺語的話，我們最常看到人家會說這個人「不正經！」那就說這個人不正經，他講的話，那人家以後就會覺得說：他一定都是在開玩笑的！所以就會不相信他所說的話。所以，今天我們如果在講話的當中，我們應該要讓自己能夠有一個心念：看到自己所講的是不是屬於綺語。如果我們常常作這樣的一個守護，這樣子我們就能夠產生言語上的一個定性，所以我們講話的時候，會讓人家能夠愛戴、能夠信受，人家也知道我們講的是如實的、是不虛妄的。所以 佛說：「如果我們能夠攝守這一個綺語戒，我們講話能夠不隨隨便便、不會前後顛倒，這樣子好好地守護它，並且把守護綺語的這樣的一個功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。」佛說：「這樣成佛以後，我們就一定可以得到如來諸佛祂們的授記，絕對能夠功不唐捐。」

再來講我們要守護的口業，就是指兩舌。兩舌，就是在兩者之間搬弄是非。搬弄是非，把這邊的話傳給那邊，那邊的話傳給這邊，讓兩者之間產生嫌隙，產生了嫌隙，彼此就不會再互相和合，產生乖離，這就是兩舌。《阿含經》裡面有說：「我應該要離開兩舌，我應該要斷兩舌，行不兩舌，不去破壞他們，不去聽到兩舌之間的言語，不在彼此之間去造成彼此之間的破壞；如果他們有不合的話，我們應該要讓他們設法能夠和合，能夠讓他們歡喜，然後讓他們不要變成了一個群黨的一個作為，然後我們也不稱讚群黨的作為，所以我們應該在兩舌上面要淨除其心。」這是《中阿含經》當中所說的。如果我們常常作撥弄是非、造作兩舌的行為，來世的一個果報一定會墮落三惡道。因為我們如果讓別人不和合，我們自己的一個內心，我們自己的一個業報，也不可能會有很好的和合呈現。那如果說，兩舌的三惡道業報圓滿，生到人中的話，那他一個就是會得到多病的眷屬，第二個就會得到不合的眷屬。所以兩舌的果報，還是自己會承受。佛陀有告訴我們：「我們如果能夠善護兩舌的這個戒行，這樣子呢，因為善護的結果，我們又把這樣的行為迴向阿耨多羅三藐三菩提，那成佛的時候，我們能夠得到非常好的、正向的、和合的眷屬，然後諸魔外道也都不能破壞我們，因為我們過去世沒有去破壞人家。」

在守護口業的第四種，就是不要惡口。惡，就是我們不要講粗暴、惡劣的語言來詆毀他人，不要用粗暴的語言去跟人家對話。所以《法華經》裡面有講到常不輕菩薩，常不輕菩薩他就說——對很多人說：「我不敢輕汝，汝等必當作佛。」而且他對每一個人都把他當成是未來佛這樣的一個看待，不論別人對他是怎麼樣的用打的、用丟石頭的、用罵的，他都不去用惡口來對待別人，反而對別人起了護念的心。所以在《法華經》當中，常不輕菩薩他的一個示現，就是告訴我們：這個惡口的守護，應該要怎麼樣的一個心念轉折，不但自己不要惡口，乃至於對別人惡口的時候，也應該設法讓他離開惡口的這樣的一個業行；然後能夠攝受他，因為他的一個惡口結下的這一個緣，也是依著佛菩提道以後的相應與成就。所以 佛陀有說：「如果說我們能夠守護我們的口業不去作惡口的造作，並且把守護口業的這樣的一個行為，迴向阿耨多羅三藐三菩提，都不造作惡口，那以後成佛的時候，會成就具足如來梵音相的這樣的功德。」所以，如何讓自己不要口出惡言，讓自己都口出善言，這也是我們守護口業很重要的一件事情。

今天就講到這裡，祝福大家口業清淨！