各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之菩薩正行」單元。今天我們要接續上一集，繼續來探討：菩薩的自利利他。

在上一集中，我們為大家說明了：如法住的菩薩必須具足八種智慧。我們說過了其中的七種，現在繼續來說明最後一種「眾智」。什麼是眾智呢？所謂眾智，就是能夠了知眾生的智慧。菩薩們如果能夠如實了知一切眾生，就不會輕視眾生，也不會訶責眾生，因為你會觀察到每個眾生都具有成佛之性；乃至他的佛性也是時時現前，可以眼見，這叫作「一切眾生皆得成佛」。譬如《法華經》中，不是有一位常不輕菩薩嗎？他一天到晚禮拜、讚歎一切人，並且說：「我深深地恭敬您，不敢輕慢於您，因為您等都在行菩薩道，未來都當作佛。」常不輕菩薩就是要引導眾人發起大心來：不要常常以下劣心來看待自己。另外，菩薩也不會訶責眾生，因為知道五濁惡世的眾生本來就是惡劣的，所以惡劣是正常，有這樣的認知才能稱為菩薩。如果不是因為眾生惡劣，菩薩也就沒有尊貴之處了。正因為眾生惡劣，而你卻不同於眾生，不在眾生數中，所以你才能叫作菩薩；如果能夠繼續不斷地堅持行菩薩行而永不退轉，這樣的菩薩才 是尊貴而令人讚歎的！我們既然知道眾生本來就是惡劣的，那又何必去訶責他呢？只要能為他說法，引導他進入佛門，這樣就好了，又何必去責罵他呢？如果你對眾 生有這樣的認知，這就是眾智。這樣總共就有八種智慧了。意思是說，能如法住的人，有的人只能自己安住如法修行，不能利益眾生；但是具有八智的菩薩，就能利益自己，也能利益他人。

世尊接著又說：如法住的菩薩如 果又具有八智的話，那他凡有所說，將有以下十六件事情：第一、時說。因為他有時智，所以擁有什麼時候應該說些什麼法，什麼時候不該說些什麼法的智慧，這就 是時說。也就是說，該說法時一定會說法，不會因為吝法，而把現在應該說的法留到幾年以後再說，這叫作時說。譬如《水滸傳》裡的及時雨——宋公明，時節因緣 總是把握得恰到好處，當眾生有困難時，他正好就來幫助你，所以大家都稱他是「及時雨」。菩薩也應當如此，菩薩不同於二乘人，二乘聖人無法「時說」；譬如眼前這一群人都是菩薩種性，就應該為他們說般若或者種智正法，但他們卻無法說，所以不能成就時說的功德。相反地，菩薩卻沒有這樣的問題，眼前這一群人是二乘的決定種性，就為他們說四聖諦、八正道，乃至為他們說有涅槃本際存在；如果都是緣覺種性，就為他們說十二因緣；絕對不會推說：「唉呀！這些二乘人的法我都不懂，實在是沒辦法為他們說法。」菩薩不會這樣的！不管是大乘法或者二乘法，菩薩都能為眾生解說，沒有障礙。如果你具備了三乘菩提的智慧，就能夠隨時為眾生說法，這是因為你有這八種智慧；如果沒有這八智，就無法成就時說的功德。

第二、至心說。至心說，就是很誠懇地為眾生說明。如果沒有法智、沒有義智、也沒有時智，你能至心說法嗎？當然做不到！因為有很多的法義連自己都不懂，當然也就無法至心為眾生說法了。因此，必須有前面所說的八智，才能夠至心為眾生說法。

第三、次第說。菩薩為什麼能夠次第而說法呢？那是因為菩薩已經通達了三乘菩提所有的內涵，知道「法」的淺深和廣狹，當然就能次第為眾生說法。所以真正的菩薩在說法時，不會東說一句、西說一句讓人越聽越迷糊，凡有所說都是依次第而說。能夠這樣次第說法，就是因為有八智的緣故。

第四、和合說。菩薩不會妄說：「只有種智才是最勝妙的，般若只是總相智，很粗淺；二乘解脫道更是粗淺，你們都不要學。」菩薩絕對不會這樣說。他一定會說：「二乘法也很好；假使你的根性更高，還可以修學更好的法。但是目前就依你的需要來為你解說『二乘解脫道』。」菩薩不論大乘法或者二乘法都能為人演說而不會排斥二乘解脫道。譬如，如果有人想在 平實導師所寫的書裡面想要找到一句排斥二乘法的話，一定是找不到的；因為 平實導師只是為佛法作 定位說，他絕對不會說：「二乘法不好，你們都不要學。」這樣的話，這就是和合說。這些年來，有些人專門喜歡用二乘法來解釋大乘法的般若，當別人提到大乘法 的開悟是多麼勝妙的時候，他就說：「現在是末法時代了，開什麼悟啊？禪宗的公案都是些無頭公案，都只是唯證乃知，誰知道是真、是假呢？」這就是不和合說。 所以菩薩在說法時一定要有相當的圓融度，你儘管破邪顯正，儘管依法界實相而對三乘菩提的高下來作定位，但絕對不會排斥三乘菩提中的任何一法；凡有所說，只是將佛法據實加以定位而不會去破斥，這就是和合說。

第五、隨義說。菩薩有了八智以後就能夠隨義說法。隨義的意思，是因為有了義智，所以不論什麼法，其中的意義、內涵都能如實地為眾生說明，這叫作隨義說。譬如：不會誤以二乘法來解釋大乘法的般若，也不會妄將大乘法的名相套在二乘法之中來高抬二乘菩提的法義，乃至作虛妄地解釋；並且能以大乘法的般若種智來解釋二乘菩提的涅槃實際，支持二乘聖人所證涅槃，使二乘涅槃不會墮於斷滅空之中。如果對二乘人，則只單純地為他們宣說二乘菩提，而不會去談論大乘的般若和種智，這叫作隨義說。

第六、喜樂說。菩薩無論在什麼場合，你要他說法，他總是喜樂而說。不像一般人往往心性懦弱，不敢上台講話；如果要勉強他上台，往往手腳發抖不聽使喚。又譬如，你請阿羅漢上台來講解解脫道，他會津津樂道；但是如果請他解釋一下「無餘涅槃裡面是怎麼回事。」他就不再是喜樂而說了，因為他根本不知道涅槃本 際是什麼，當然也就不知道應該怎麼說才好。又假使你請他宣說般若或是種智，對他而言那可就是一件苦差事，只能手足無措了！所以《維摩詰經》中說：大阿羅漢 們個個都不敢去見 維摩詰大士。因為他們於法不知、於義不解，只能知解二乘解脫道，不懂大乘法的實相，怎麼能有膽量去見等覺大士的 維摩詰菩薩呢？所以阿羅漢說法時，都只能在解脫道的層次當中才有喜樂說，而不是時時都是喜樂說法的。然而菩薩卻不一樣，菩薩是時時刻刻都是喜樂說法的。

能喜樂說的人，就有第七個現象：隨意說。不管你問什麼法，他都可以隨著自己的意思歡喜地告訴你，即使超過你所需要的範圍，也都能隨意而說；除非時間不夠，否則一定是歡喜而隨意地為你說法。譬如 平實導師早期弘法時，常應眾生邀請到各處說法，常見有眾生提問少法，而 平實導師往往是一卡車、一卡車地把妙法倒給他，在在處處都是歡喜而隨意說法，一點兒罣礙都沒有。

第八、不輕眾說。那是因為菩薩有平等性智。由妙觀察智而生平等性智，能夠現觀一切眾生平等平等：譬如有人因為學佛比較早，所以他已經成為賢位、乃至聖位的菩薩；有人因為學佛學得比較晚，所以目前還是在凡夫位中。如果以無限長的時間來看，只是早走與晚走的差別而已，其實還是平等平等。從事相上來看是如此，從理上如來藏來看，更是如此，所以菩薩不應該輕視一切眾生，他們都是以這樣的心態來為眾生說法。

第九、不訶眾說。意思是說，菩薩絕對不會在你問了問題之後，就對你說：「你怎麼這麼笨啊！連這麼簡單的法也不懂。」他絕對不會這樣的。即使你不會，他也不會對你瞪眼表示責備，總是會耐心地為你解說，這叫作不訶眾說。

第十、如法而說。菩薩不會自己發明一些法界中沒有的法相來籠罩你，凡有所說，一定完全符合 世尊及諸大菩薩的意旨，因為所證的必定同樣是法界中的真實法相，由於證量一樣、證境相同，當然講出來的就會一樣，絕對不會自己發明一些諸佛、諸大菩薩都沒講過的奇特法；凡有所說，都是如法而說。

第十一、自他利說。自他利有兩層的意思：第一層是說，菩薩為眾生說法時，心中都是感恩眾生的，因為有那麼多人需要法，所以菩薩可以成就法施的功德；如果沒有人聽，他又如何成就法施功德呢？從另一方面來說，因為他需要為眾生說法，所以諸佛、諸大菩薩在冥冥之中都會加持他，使他的智慧不斷增上，所以在利益眾生的同時，他也能因此而提升自己的層次，所以菩薩凡有所說，都是自他利說。

第十二個現象是，菩薩有了八智以後就一定不會散亂而說。說法一定有條理、有層次，一定是次第而說。而且說法時，他很清楚知道：自己正在說些什麼法，剛才講過什麼，接下來又要講些什麼，都是正知、正念而說法，不會心地散亂而為眾生說法。

第十三、合義說。菩薩凡有所說，講出來的義理一定會與諸佛菩薩所說相契符，不會是自己發明一些新的境界來套在佛法的名相上，這叫作合義說。如果說到「不合義說」，這種情形在假藏傳佛教中那可真是太多了，他們幾乎有百分之九十八的法義名相都是不合義說，他們總是自己發明一些妄想境界，然後再把佛法的名相給套上去而說是佛陀所說之法；假藏傳佛教中有極多的法義都是這樣的，所以說，他們所說的法都是不合義說。

第十四、真正說。這是因為菩薩所 說的法都是真實法，而且是正說，不是倒說；如果倒說，就不能說是真正說了。什麼是倒說呢？譬如我們說：「真如以阿賴耶識為體。」意思是說：真如是阿賴耶識 的所顯性，所以真如以阿賴耶識為體。而誤會的人卻說：「真如確有其真實體性，可以出生阿賴耶識之性用。」他們認為：真如可以出生阿賴耶識。這樣地說法，就 會產生阿賴耶識之上還有個真如，也就會產生八、九識並存等無量無邊之過失，像這樣地說法就是虛妄說、就是倒說；因為不是正說，所以所說不真。

具有八智的菩薩， 第十五個說法的現象是：說已不生憍慢。為什麼樂說、歡喜說之後，能夠不生憍慢呢？因為他發覺眾生其實是平等平等的，只是自己早走幾劫、幾十劫而已，其實大 家都一樣，都因為早走、晚走而有差別。既然如此，就在利益眾生的當下，成就了自己的道業，所以實際上：「眾生是來幫助我成就道業的，因此我有什麼好憍慢 呢？」菩薩看 清楚了這一點，所以下座以後心裡絲毫不會有得意的想法出現，還是和平常一樣安然自處，當然也不會在見了左鄰右舍時心中生起慢心來。一個真正開悟的人，套一 句江湖中的話叫作：「真人不露相。」你修行再怎麼好，左鄰右舍都沒有人知道。不過坦白講：要懂得不露相，還真是不容易呢！譬如 平實導師曾經說起他在素食店裡用餐的經驗，當他正在用餐時，旁邊正好有人在討論佛法，說得口沫橫飛、頭頭是道。平實導師也不會去關心他們在講些什麼，因為和他們之間沒有什麼交集、也沒什麼因緣，而且時節、根器也不適合。所以，菩薩自己能夠守得住，因緣不適合時就不隨便開口說法。也就是說，唯有真人不露相的菩薩，才能「說已不生憍慢」。同樣的道理，當菩薩八智具足的時候，也不會覺得自己的證境有什麼了不起，他認為這很平常，沒什麼特別的，所以才能「說已不生憍慢」。

第十六、有八智的人「說已不求回報」。他說法以後不會希求世間果報；只有假名出家人，才會藉著說法而希求世間果報。如果為眾生說法而專門想求世間錢財、希求世間果報的人，這個人就不可能是證悟的菩薩；即使以前證悟了，現在也一定是退轉而不能安忍於如來藏的本來無生，因為他都是落在意識有所得心上。一個真正八智具足的菩薩，絕對不會追求世間有為果報；會追求世間果報的人，就表示他沒有菩薩度眾的這八種智慧。

各位菩薩！以上說明的是：當菩薩具有八智時，說法都會有的十六種現象。可以提供給您作為您自己修行的參考，也可以作為您簡擇一切善知識的依憑。

這個單元因為時間的關係，就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。

祝福您：色身康泰，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！