各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之菩薩正行」單元。今天我們要從第三輯第116頁開始，繼續來探討：菩薩的自利利他。

在上一集中，我們談到：能至心聽法者同樣也可以分成兩種，一種是能提出問題請問法義，另外一種則是無法提出問題來請問法義者。佛接著開示說：「能 問義者復有二種：一至心持、二不能持；至心持者，能自他利；不至心者，則不能得自利他利。至心持者復有二種：一者思惟、二不思惟。能思惟者，能利自他；不 思惟者，則不得名自利他利。能思惟者復有二種：一者解義、二不解義；能解義者，能自他利；不解義者，則不得名能自他利。解義之人復有二種：一如法住、二不 如法住；如法住者，能自他利；不如法住者，則不得名自利他利。」（《優婆塞戒經》卷2）這段經文 佛又為我們開示了四種的菩薩自 利、利他行。佛說：能就法義上的疑難提出請問的人又可以分成兩種：第一種是於請問法義之後能至心受持者；第二種是請問法義之後隨即忘記，無法受持；或者問 了以後也不樂於信受者。如果能夠至心受持，不但自己能獲得法益，也能使別人獲得法益，因為他從此以後就不會再誤導眾生了，可以教導眾生和他一樣在正法中前進，所以說能夠自利也能利他。不能至心受持的人，自己無法獲得利益，當然也無法幫助眾生使眾生也能獲得利益。

能 夠至心受持的人又可以分成兩種：第一種是在受持了以後，自己能夠繼續深入探究並且加以思惟者；第二種則是自己無法再加以深入探究、思惟。能夠加以 探究思惟的人，就能將法義融會貫通而獲得利益，因為自己已經弄清楚了，當然也就有各種善巧方便來利益別人；因為經過問疑之後，再加以詳細思惟，這種經由問 疑所聽來的法義，就會轉變成自己的東西。如果在問疑之後雖然能夠信受奉行，但是沒有加以思惟探究，對他而言，這些法義也就只是一種常識、一種知見而已，無 法發起他應有的見地功德。所以說，思惟很重要，能夠思惟的人就能自利、利他，不能思惟的人就沒有自利、利他的功德。

能 思惟的人又可以分成兩類：第一類是思惟以後，能如實理解善知識所開示的法義；第二類是不能理解善知識所開示的法義，主要是因為他在思惟時發生了錯 誤。如果思惟以後能確實理解，他就多少能為別人轉述善知識所開示的正確法義，那他不但能自利，也能使別人獲得利益。但是在思惟以後，如果仍然無法理解的 話，當然也就無法為人轉說，自然也就不能自利、利他了。菩薩在 能夠思惟解義以後，又有兩種情形：第一種就是思惟之後，對於善知識所說的法義能夠如實理解，但無法如法而住；第二種則是可以如法而住。能如法而住的人，能 自利也能令他得利；不能如法而住的人就不能自利，也不能利他。那是因為不能如法而住的人，表示他的知見和身口意行不一致，他所說的和所做的是兩回事，眾生 當然不會相信他所說的法，因此也就無法使他人獲得利益了。

佛接著又為我們開示說：「如 法住者復有二種：一者具足八智、二者不能具足；何等八 智？一者法智、二者義智、三者時智、四者知足智、五者自他智、六者眾智、七者根智、八上下智，是人具足如是八智，凡有所說，具十六事：一者時說、二至心 說、三次第說、四和合說、五隨義說、六喜樂說、七隨意說、八不輕眾說、九不呵眾說、十如法說、十一自他利說、十二不散亂說、十三合義說、十四真正說、十五 說已不生憍慢、十六說已不求世報。」（《優婆塞戒經》卷2）這段經文 佛為我們說明能如法住的菩薩應該要具足的八種智慧，凡有所說也都必須注意以下的十六件事。世尊的這些開示，也是菩薩在行道、攝眾過程中非常重要的觀念，希望您能仔細聽聞我們接下來的說明。佛說：菩薩在 問疑之後不僅能思惟而且能解其義，解義之後又能如法而住的人又可以分成兩種：第一種是具足八種智慧；第二種是無法具足八種智慧。佛接著就為我們說明這八種 智慧的內涵。第一是法智；法智有許多不同層次的意思，一般來說，法智是專門在四聖諦上面說的；也就是說明苦的事實，苦聖諦就是在講三苦、八苦；對於苦能如 實了知，就是苦聖諦中的法智。這個法智，如果聽聞之後不能接受、不能如實瞭解，那就是沒有法智忍；要先能忍於苦聖諦，才能說有苦聖諦的法智。從法智再引生 出來就會有類智忍和類智：菩薩由自身來觀察發現眾生同樣有種種的苦，而種種苦的存在是真實不虛的，所以對於眾生和自己同樣都有苦，生起了類智的忍；由於能忍於類智的關係，所以產生了類智。這就是苦聖諦中的法智忍和法智、類智忍和類智。各位菩薩！以上所說的是菩薩在如法住中，關於二乘解脫道的法智忍和法智、類智忍和類智。苦聖諦如是，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦亦復如是，所以四聖諦總共有十六心，這都屬於菩薩證悟之後應該要進修的現觀部分。有關四聖諦中的法智等法，不論是大乘法或者二乘法都講這十六智，不同的是大乘法是以如來藏為中心，以般若智慧來現觀這四聖諦十六心，這和二乘法的現觀有些不同，這就是法智的意涵。

接下來繼續說明：什麼叫作義智？所謂義智，是說對於四聖諦等四心，每一心又各有四心而成為十六心，菩薩在能夠如實理解其中的義理以後，才能為他人解說；也就是說，想要為他人解說之前，必須先有義智。義智的意思類似於四無礙辯裡面「義無礙」的道理。譬如：九地菩薩四無礙辯的「法無礙」，講的就是於種種法的種類能夠如實了知，這就是法智。有了法智以後，進一步理解一一法的真實義，就叫作義智。有了義智，接著就有時智。如果只有法智而沒有義智，就不能產生時智。菩薩如果有法智也有義智，在面對不同眾生、不同場合時，應該講些什麼適合的法，自己就能夠判斷，這就叫作時智。也就是說，有了法智和義智以後，才能夠有時智；但是時智卻必須是在配合第七個根智和第八個上下智時才可以產生。

所以接下來，我們就先來說明第七個根智。根智，是講五根的智慧，五根就是指——信、進、念、定、慧等五種善根。所謂信根，講的是眾生對佛法的信心是否已經具足？如果是具足了對佛法的 初分信心，就是已經發起了信根。有了信根之後，你為他說法，他能不能憶持不忘？這就是說他有沒有念根？能夠憶持不忘，就表示他有了念根。憶持不忘以後能不 能精進修行？就要看他有沒有精進根。雖然有了信根、念根、精進根，但是他的心能不能決定不疑？就要看他有沒有定根了。這裡所謂的定根，不是講禪定的定，而 是講心得決定的定；能夠制心於一法，心得決定而不動搖，就是有了定根。有了信、進、念、定等四種善根以後，對於所聞受的法義在精進修行之後，能不能如實理 解其中的義理？就得看他有沒有慧根了。菩薩如 果能夠善觀眾生有沒有這五根，就表示已經有了根智。當你有了根智，才能產生上下智。所謂上下智，是說於法、於義都有智慧，法智、義智都有了，了知眾生根性 的根智也有了，那你就是有了上下智，能夠善於觀察眾生的根性。譬如說：某一個眾生可以為他說很勝妙的法，另一個眾生就只能為他說很初機的法，這就是「根上 下智」。菩薩能夠觀察眾生根性的種種差異：如果眾生的五根具足，那他就是中根人；五根不具足就是下根人；五根具足而且發起了力量，有了五力，那他就是上根人了。菩薩如果對眾生有這樣的觀察力，就是有上下智的菩薩。

當菩薩有 了法智 、義智、根智、上下智時，那就表示已經有了時智：能夠觀察什麼場合、什麼因緣時節，該不該說些什麼法，就能夠判別。有了這些智慧之後，還得要有知足智。知 足的智慧就是於世間法能得知足，於出世間法也能得知足。也許有人會懷疑說：「欸！奇怪了？對世間法知足這沒有錯，但是為什麼對出世間法也要知足呢？」一般 人會這麼想，都是正常的現象；但是在真正的佛菩提道中，菩薩還是得要有知足智的。也就是說：你現在的狀況適不適合學諸地的法，自己要有自知之明，不能只是一味地追求。譬如 平實導師曾 經說過，他有一些法的實證是由於 佛的加持而使他得以了知，但是他也不敢停留在心中，馬上就把它忘得一乾二淨，因為恐怕自己在無意中講出來時，就得下地獄，所以立即就把它給忘掉，這也叫作 知足智。如果你沒有知足智，而只是一心想要得法，得了法以後，其實你的層次還不到那個階段，到時候因為人情或其他緣故，乃至有人是因為喜歡表現等因素，只 要一時不察而洩漏了一部分，捨報時就知道厲害了。所以，某些法義證量的修證，每個人都應該先自我衡量一番：哪些法是我現在應該得的，哪些不是我現在應該得 的，都應該要有了知的智慧才好。譬如小學一年級的小朋友，想要得到二年級的學問，那還可以，只要再努力一點就可以達到；但是突然想要得到國中、高中乃至大 學的學問，那可就得要考慮了，不僅是不自量力，也會因為給自己太大的壓力而產生嚴重的後果。所以說，不僅是在世間法中要有知足智，能夠滿足於一定的狀況； 在出世間法中亦復如是，超過太多的，最好不要事先知道比較好。乃至等覺菩薩想要瞭解 佛地的十種淺深不同的境界，也只敢想要了知前面的一、兩種，後面的境界則完全不敢想，因為等覺菩薩知道那不是他應該知道的。同樣的道理，菩薩在出世間法中也應該要有知足智；明知自己目前的層次只到一樓，想要了知二樓、三樓的境界，那是很好的；但是在一樓時就想要了知九樓、十樓的境界，那就超過太多了，將會嚴重危害自己的道業。所以，不管是世間法、或者是出世間法，都應該要有知足的智慧。

換句話說，所有學人都應該求證比自己目前境界更高的法，但是也應該要有分寸；超過太多而打妄想，遲早都會出問題。大妄語還是小事，譬如還沒有入地而自稱已經入地，那是大妄語業。但是如果膽敢把諸地的現觀境界給講出去，那可就不只是大妄語業而已了！所以諸地菩薩的現觀境界，乃至諸佛、諸大菩薩能轉變他人的內相分，這些內容都是不許說的。能轉變別人的內相分，諸位可能以為說，那是用禪定功夫去完成的，其實不然！純粹是智慧法門，這都是大家所無法想像的。所以說，菩薩固然應該努力精進，但也要有知足智，以免太過而產生嚴重的問題。就像是小嬰兒才剛學會走路，就想要參加百米賽跑一樣。所以不管是世間法或者出世間法，都應該要有知足的智慧。

接下來，我們繼續介紹第五個自他智。所謂自他智，就是自共相智。而自共相是說：對於自己身上的五陰十八界等法，都得要仔細去觀察，觀察之後對自己所有的法相都能如實證知，這就是有了自相智。然後從自己再推及到眾生，就會發覺自己和眾生一樣都是有如來藏等法，這就是總相智中的共相智。接著，再進一步推及到地獄、餓鬼、畜生，也推及欲界、色界、無色界，全部都推盡了，就知道三界眾生原來都是這樣的：都是由十八界法的多分、少分與如來藏共同運作。這就有了娑婆世界有情眾生的自共相智慧了。然後再去推究：極樂世界的佛弟子們，有的還要經行、打坐、念誦經典，甚至於有人還得在蓮苞中安住許多大劫，不斷地聽聞「苦、空、無常、無我」。菩薩從如來藏真實智的自共相智慧來推究，就知道眾生去到極樂世界以後，大部分也是十八界具足的；十八界具足，當然是在三界內，所以往生到極樂世界是「非出生死、非不出生死」。當你能夠這樣現觀時，就表示你已經有了了知三界的智慧，這就是自他智了。

各位菩薩！以上所介紹的是菩薩度眾的八種智慧，希望能對您的道業有所增益。

由於時間的關係，就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。

阿彌陀佛！