各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團的電視教學節目。上一集已經講完《般若經》是以如來藏為根本，接下來要講唯識。

唯識這個識指的是八個識，但是前面七個識都是依於第八識如來藏而出生，所以說唯識還是以如來藏為根本。大家如果聽到唯識這樣的一個名詞，就會想到「三界唯心，萬法唯識」。在前面幾集當中，我們已經對於「三界唯心，萬法唯識」已經作了一個詳細的說明，我在這裏就不再詳細的解說。

接下來我們來看，就有人講說：「你們講說唯識指的是八個識，但是有人講說識有十個識啊，你們怎麼只講八個識？」但是如果說識有十個識，那到底這樣的說法是正確的還是錯誤的？我們來看看《大乘入楞伽經》卷一，佛說：「大慧！識廣說有八。」（《大乘入楞伽經》卷一）也就是說，不管你怎麼說，最廣的說法就是只有八個識，所以不會有十個識。但是，說有十個識的人他說：第八識叫阿賴耶識、第九識叫異熟識、第十識叫無垢識，所以總共有十個識。但是阿賴耶識、異熟識、無垢識其實都是第八識，祂只是因為第八識有阿賴耶性，所以叫阿賴耶識；因為第八識有異熟性，所以我們就稱祂叫異熟識；因為阿賴耶性、異熟性都被滅掉了，已經沒有染污了，所以我們就說第八識叫無垢識，也就是成佛的時候第八識就叫作無垢識。所以不會有十個識。

那我們來說明，到底什麼是阿賴耶識。阿賴耶識是因為祂有阿賴耶性，那什麼是阿賴耶性？阿賴耶性就是祂第八識有能藏、所藏的體性，意根有我愛執藏的體性，所以這三個加起來就叫作阿賴耶性。那麼什麼叫能藏？能藏就是因為意根有無明，因為有無明所以造作善惡業，第八識能夠把意根所造作的善惡業的種子藏起來，藏在第八識裏面，所以祂有能藏、所藏。再來說意根有我愛執藏，因為意根祂有無明，所以祂把第八識當成是祂的，所以祂對於第八識的功能體性祂就很喜歡，所以叫作我愛執藏。這三個阿賴耶性，當他把它滅掉以後，也就是滅掉意根的無明以後，第七識意根就不會再我愛執藏；因為祂已經知道祂是依於第八識而有，第八識不是祂所生，也不是祂所擁有，所以祂我愛執藏的體性就消失了；因為這個體性消失了，所以第八識就沒有能藏、所藏的這個性，也就是說，這個能藏、所藏的性就不見了，這樣子我們就不能叫祂作阿賴耶識。譬如說一個人他當經理，他退休以後他就不再當經理，你不能說他是經理；就如同阿賴耶識一樣，祂已經沒有阿賴耶性了，你就不能說祂叫阿賴耶識。那因為第八識還有個性叫作異熟性，所以我們在滅掉阿賴耶性以後，就把第八識改成異熟識。

那在改成異熟識之前，我們來看看，到底阿賴耶識是哪些人的第八識可以稱作阿賴耶識？有阿賴耶性的，包括了二乘人的初果、二果、三果人，也就是說，沒有修行的凡夫眾生，他的第八識都叫作阿賴耶識；有修行的如果你是修學二乘的人，他的第八識除了阿羅漢以外，統統稱作阿賴耶識。那阿羅漢呢，他因為已經滅掉了阿賴耶性，所以他的第八識不能稱作阿賴耶識。再來說，如果修學大乘佛法的菩薩他的第八識，除了八地以上的菩薩以外——八地以上的菩薩祂的第八識就不能稱作阿賴耶識，祂能稱作異熟識——八地以下的菩薩的第八識都稱作阿賴耶識。所以我們可以知道，七地以下的菩薩還有三果以下的菩薩以及凡夫眾生的第八識，都叫作阿賴耶識。

接下來說什麼叫異熟識。異熟識就是有異熟性，因為這個識裏面含有異熟性。那異熟性指的是什麼？也就是說它有三種：第一個叫異時而熟，第二個叫異類而熟，再來叫變異而熟。異時而熟的意思就是說，當一個眾生他造作了善惡業的時候，他並不是在造作善惡業的當下他就受報，而是他在以後——不管是這一世的後面還是說在未來世中受報；因為造作了善惡業種子，他在未來當中受報，所以叫異時而熟。再來說異類而熟，異類而熟就是說，當一個人造作善惡業的時候，譬如說這一輩子當人，然後造作了善惡業，但是他下輩子可能生到天或者是三惡道裏面，他所出生的五陰並不是人，所以說他是異類而熟。再來說變異而熟，變異而熟當然不是指純粹只有一種，也就是說我們只講其中的一種，也就是說如來藏所含藏的所知障的無明種子，它還是不斷的在變異當中，還有祂的業種也不斷的在變異，所以我們說如來藏祂有異熟性。這三種異熟性包括從凡夫——只要不是佛都含藏了異熟，八地以上的菩薩只有所知障無明的種子在變異；八地以下的菩薩，他還有異時而熟、異類而熟。

再來講無垢識。無垢識就是已經把阿賴耶識、異熟識滅掉，也就是純淨沒有染污的心體，也就是如來藏。無垢識就是如來藏，無垢識也就是佛的法身，那阿賴耶識就是法身。

從這裏我們就可以瞭解到，其實不管阿賴耶識、異熟識、無垢識，祂的心體都是如來藏；所以只有第八識，沒有第九識、第十識，第九識、第十識只是方便而說。如果你說第九識，那就第八識滅掉以後就沒有第八識，那加一加還是只有八個識。

接下來我們來探討一下，阿賴耶識與如來藏到底是什麼關係，為什麼說阿賴耶識就是如來藏呢？我們來看《入楞伽經》卷七裏面說：「大慧！阿梨耶識者名如來藏，而與無明七識共俱。」（《入楞伽經》卷七）佛這樣說，說阿賴耶識祂就是如來藏。那為什麼說如來藏就是阿賴耶識，阿賴耶識就是如來藏？因為以如來藏為心體，然後因為祂所出生的七識祂有無明，所以如來藏這個心體就與無明七識一起共同運作，我們就稱這個第八識叫作阿賴耶識。也就是說，如來藏其實就是阿賴耶識的心體。

接下來我們來看看，為什麼如來藏就是阿賴耶識的心體呢？在《佛說不增不減經》卷一裏面講：「甚深義者即是第一義諦，第一義諦者即是眾生界，眾生界者即是如來藏，如來藏者即是法身。」（《佛說不增不減經》卷一）也就是說，一切眾生包括佛的法身都是如來藏。再來說，為什麼叫第一義諦即是眾生界？因為一切眾生都從如來藏中出生。為什麼叫第一義？因為沒有再一個法可以出生如來藏，所以祂叫第一義。也就是說，眾生的根源就是如來藏，如來藏本來就常住不滅，祂不是任何一法所出生，所以叫第一義諦。所以說，第一義諦即是眾生界，眾生界即是如來藏，如來藏者即是法身。

接下來我們來探討一個問題：阿賴耶識到底是不是可以滅的？有些人就提出了一個看法說：在《大乘百法明門論解》裏面，窺基大師說「前九十四種是生滅之法，皆有造作，故屬有為」。（《大乘百法明門論解》卷二）他提出了這樣的一個 窺基大師的說法，說前九十四法——前九十四法包括心王八個法、心所有法五十一個法，這樣就五十九個法；色法有十一個，就七十個法；心不相應行法有二十四個，那就總共九十四個法——窺基大師在《百法明門論解》裏面說，前九十四法乃生滅之法，那就包括阿賴耶識了。也就是說，提出說阿賴耶識可滅的人認為說，窺基大師已經講說阿賴耶識是可滅的，所以阿賴耶識並非不生不滅之法。但是，其實 窺基大師不是這個意思。窺基大師在卷二裏面，同時在前面有說：「言無為者，是前四位真實之性，故云識實性也。……識是其體，是故總云識實性也。」（《大乘百法明門論解》卷二）也就說，前九十四位是生滅之法，這是 窺基大師說的，但是祂已經講說這無為有六法，所以才叫百法；說無為是前四位的真實之性，也就是說，六種無為法是前四位所顯現出來的性，也就是說，這無為它是以識為體；既然無為是以識為體，如果說前九十四法是生滅法，那阿賴耶識變成可滅；阿賴耶識可滅，那無為法也就不存在了，所以 窺基大師不是這個意思。

我們來看看：什麼叫作可滅之法？為什麼阿賴耶識說是可滅？但是事實上祂不是滅掉心體，我們來看看《成唯識論》卷三怎麼說。《成唯識論》卷三說：「緣此識我見愛等不復執藏為自內我，由斯永捨阿賴耶名，故說不成阿賴耶識，此亦說彼名阿羅漢。」（《成唯識論》卷三）這裏在講的是第七識。我們剛剛講阿賴耶性就是有能藏、所藏、我愛執藏，但是，阿賴耶識為什麼有能藏、所藏之性？其實來自於第七識的我愛執藏。第七識的我愛執藏只要把它滅掉以後，也就是說經文所說的「不復執藏為自內我」，這樣子一滅掉以後，這阿賴耶性就滅了；因為滅掉了第七識的我愛執藏，第八識的能藏、所藏就沒有業種可藏，也就是把阿賴耶性滅掉了；因為這樣子的原因，所以說「由斯永捨阿賴耶名」。也就是說，因為把阿賴耶性滅掉了，所以把阿賴耶的名就滅掉了，所以你就沒辦法說第八識叫作阿賴耶識；那滅掉第七識的我愛執藏的人，也可以說他叫作阿羅漢。《成唯識論》這一個意思就是說，阿賴耶識只是因為阿賴耶性滅掉而已，因為沒有阿賴耶性，所以就不能取名為阿賴耶識。

接下來說，《大乘起信論》卷一也這樣子說：「所言滅者，唯心相滅，非心體滅。」（《大乘起信論》卷一）什麼叫心相？心相就是說心運行的法相，或者說第八識種子流注的變異相，這些都叫心相。我們來看看，其實主要就是阿賴耶性，阿賴耶性運行的法相。因為有阿賴耶性，所以第八識有能藏、所藏，這樣的心相就是第八識的心相；那還有第七識流注出來，在三界中運作，這樣的第七識的生滅相也叫作心相。我們要滅掉的是心相，而不是滅掉心體，所以《大乘起信論》才講說，「所言滅者，唯心相滅，非心體滅。」因此說阿賴耶識可滅，其實只是滅掉祂的心相，並不是滅掉心體。

接下來又說：【如風依水而有動相。若水滅者，則風相斷絕無所依止。以水不滅，風相相續，唯風滅故動相隨滅，非是水滅。無明亦爾，依心體而動，若心體滅，則眾生斷絕無所依止。】（《大乘起信論》）接下來又作一個譬喻說：風因為依於水而有動相，也就說，我們所看到的海浪，是因為水有風，因為有風，所以才產生水的波浪；也就是說，水的波浪就是風的動相。如果說你把水滅了，那風相就不見了，因為沒有波浪，所以風就無所依止；因為水不滅的緣故，那風相才可以相續啊，因為它可以不斷的出生海浪，這個海浪就是風相。所以我們要說，水的動相你要讓它平靜無波，那就是只要把風相滅了就可以了，而不是說去把水滅掉。那無明也是這個樣子，意根的無明祂是依於心體而有動；所以我們如果說把心體滅了，那麼眾生的五陰就斷絕了，祂就不再能夠出生。也就是說，你死了為什麼不會斷滅？是因為有個如來藏，有如來藏心體讓眾生有所依止，所以你的五陰才可以不斷的在三界中出生。所以說，我們滅是滅掉阿賴耶性，而不是滅掉如來藏這樣的心體。

接下來我們來看看說《入楞伽經》卷二裏面，佛說：「大慧！若阿梨耶識滅者，此不異外道斷見戲論。」（《入楞伽經》卷二）佛在《楞伽經》裏面就講了說：如果有人說阿賴耶識是可以滅的，有這樣說法的人，他就是跟外道的斷見戲論沒有兩樣。為什麼這樣子說呢？因為阿賴耶識是常住不滅，祂是眾生繼續出生在三界中的所依；如果阿賴耶識滅掉，那麼眾生死了以後就從此不可能在三界中出現；所以一個人死了以後，他的阿賴耶識是不會滅的。從 佛的這一句話我們就可以知道，阿賴耶識其實是不可滅的；堅持阿賴耶識是可滅的人，他就是外道的斷見論。

最後回到我們的主題：「大乘佛法的精髓以如來藏為根本——唯一佛乘」。因為三乘菩提都是因為有如來藏才能建立，所以我們就說祂是唯一佛乘；如果沒有如來藏，那三乘菩提全部是戲論了。這個我在前面已經說了，因為有如來藏——學佛要怎麼樣才有意義？因為有如來藏，所以你才能夠成佛；因為有如來藏，你才可以延續到下輩子。如果一個人沒有未來世，那麼你學佛就沒有意義了，有未來世是因為有如來藏的關係；所以我們一定要有如來藏，學佛才有意義。最後還有一個條件就是，因果一定要真實存在，因果要存在當然要有如來藏；如果沒有如來藏，你的所造的善惡業因，你要存在哪裏？既然造善惡業有個儲藏所存的地方，當然一定要有個如來藏，祂才能存嘛！前七識都是生滅變異的心，祂是不可能去儲存善惡業的種子。所以從這裏我們就可以瞭解到，三乘菩提都是因為有如來藏，所以我們才說唯一佛乘。

再接下來說，既然有如來藏，我們當然要證得如來藏，沒有證得如來藏的人，其實他是沒辦法真正了知大乘佛法。因為能夠證得如來藏，就如同說一個人他沒有吃過蘋果——如果說吃過蘋果的人，你不用跟他講說蘋果是什麼滋味，他一聽就能夠瞭解；但是沒有吃過蘋果的人，不管你怎麼描述，他都不能知道蘋果是什麼的滋味。所以一定要證得如來藏，才能真正了知大乘佛法，不管你在經論上如何的讀，三乘經典不管你怎麼讀，如果你沒有證得如來藏，你仍然只是知道祂的一個表相的意涵而已。

最後我們要說的是，「第五章第四節、大乘佛法的精髓以如來藏為根本——唯一佛乘」到這裏已經全部講完；在下一節當中我們要講「第五節、捨識用根之辨」。到底捨什麼識，用什麼根？捨識用根能不能作為修行的法門呢？我們在下一節當中，會作詳細的說明。

今天就講到這裏為止。謝謝各位收看！

阿彌陀佛！