各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們繼續來解說《宗通與說通》。在上一集當中，我們為大家說明了菩薩「不可思議通」，說明了四種涅槃的本來自性清淨涅槃，並且進一步以三法印當中的「涅槃寂靜」印，來檢視本來自性清淨涅槃祂的實質內涵。那麼這一集，我們要為大家來說明的是佛地的無住處涅槃，這是大乘的第四種涅槃。大乘的四種涅槃是：本來自性清淨涅槃、有餘涅槃、無餘涅槃還有佛地的無住處涅槃。

菩薩依著七住位所證的本來自性清淨涅槃的第八識如來藏次第的修學，開始修學法無我。菩薩所證的明心開悟的智慧是人無我，可是這個人無我，不同於二乘的人無我；因為他有本來自性清淨涅槃，他證得這個法界的實相，證得說「我是這個心，佛是這個心，三界九地統統是這個心」；可是菩薩不是去觀察蘊處界空，不是從蘊處界的無常空或者是緣起性空現觀然後才得；他是從所證的本來自性清淨涅槃的真如心，由真如心再來反觀蘊處界空；這是菩薩所證的人無我與二乘人所證的人無我不同的地方。所以菩薩知道法界的實相，原因就在這個地方。菩薩是從這個本來自性清淨涅槃，再去修斷煩惱，再去修學一切種智，就是唯識——如來藏的增上慧學；然後這樣次第地轉進，當有一天到達初地證得法無我的時候，就是證得人無我的菩薩現觀蘊處界空、無我、無我所，這叫作法無我。換句話說，法無我就是從七住所證的真如心如來藏，反觀得比二乘人所觀的還要詳細，觀察八識心王的五法、三自性、七種性自性、七種第一義，也觀察五蘊、十二處、十八界統統沒有真實的我，也沒有我所；然後這樣如實地現觀以後，對於真如法性的人無我具足了知了，也能在蘊處界一切法中觀察它的虛妄，了知都是由自心真如所生，這樣就證得了大乘的諸法無我。

但是初地菩薩的慧解脫，可以取證無餘涅槃而不取證，這叫作「留惑潤生」：留一點點的無色界惑，也就是這個一念不生的了知心，不把祂斷除而潤未來世的受生愛，這叫作留惑潤生。然後到了三地可以證得滅盡定，成就俱解脫的有餘涅槃而不證；一直到了六地才證有餘涅槃，可是照樣跟著初地、三地一樣，不取證無餘涅槃而繼續進修；一直到佛地金剛喻定現前，圓滿道種智，稱為一切種智，無生法忍圓滿具足，這個時候才現起了無住處涅槃。證得無住處涅槃時，也同時證得了無餘涅槃。為什麼這麼說呢？因為佛地連變易生死都斷盡了，所以稱為無餘涅槃；而變易生死斷盡，沒有識種流注變易，本身就是涅槃，從此以後不住於生死也不住於涅槃，所以叫作無住處涅槃。

佛地的無住處涅槃，仍然是依阿賴耶識心體而有。佛地的無住處涅槃，還是依於不住無餘涅槃境界，但是又已經斷盡分段生死的現行，乃至於進一步斷除了二乘聖人所不能斷的異熟生變易生死的種子。因此，成佛之後雖然仍在三界廣利眾生，而不斷地受生於人間天上，然而卻已不住於分段生死及變易生死之中；這樣的不住於生死之中，又不住於無餘涅槃之中，所以稱為無住處涅槃。而這種不住涅槃也不住生死的境界相，其實仍然是因地阿賴耶識心體所顯示的本來自性清淨涅槃；只是經由證悟後的七住位開始不斷地進修，漸漸地斷除煩惱障思惑以及所知障的塵沙惑，究竟圓明一切種智，成就了四智心品等等的這些無漏有為法，因此而有了佛地的無住處涅槃的證得。而這無住處涅槃，其實是依佛地無垢識心體而有。果地的無垢識心體——無住處涅槃其實是依果地的無垢識心體而有；而果地的無垢識心體，則是由因地的阿賴耶識心體淨除了煩惱、所知二障而來，追根究柢仍然是阿賴耶識心體。

阿賴耶識心體既然是從因地凡夫直到成佛都是這個心體，可知祂必定是常住法，而不是生滅法；但是，四種涅槃都是所顯得的法。無餘涅槃裏面只許有一個法，那就是阿賴耶識心體改名為異熟識後的第八識，無餘涅槃只是依第八識不再出生一切法而立名為涅槃；所以無餘涅槃就是第八識自己所住的境界，不是前七識所能進入的境界；因此說涅槃其實是依第八識自住境界而立其名，所以說阿賴耶識這個第八識同於涅槃。涅槃就是阿賴耶識變成異熟識之後，滅了十八界、剩下祂自己、離六塵覺觀的境界，出離分段生死的無境界境界，那才叫作涅槃；涅槃不是心體之外另外有個涅槃可證，所以涅槃不是實有法。

再者，因為眾生在三界流轉生死的時候，他的第八阿賴耶識心體雖然不斷地出生七識心王還有種種的貪瞋癡等的這些法的種子，因此流轉生死、無量無際；但是菩薩卻是在這樣生死流轉的過程的現象當中，親見了自心如來第八阿賴耶識心體，恆住於永離六塵、絕對寂靜的不生不滅境界之中；恆離六塵，所以祂是絕對寂靜的，祂體恆常住而沒有生滅，所以祂是涅槃，因此稱為本來自性清淨涅槃。這並不是那些不迴心的聲聞大阿羅漢所能夠證知。而這二乘涅槃以及菩薩所證的大乘本來自性清淨涅槃，都同樣是依於第八阿賴耶識心體的自性，然後才立其名，只是顯示第八識心體的自住境界，並不是另外有一個涅槃的境界可知可證，所以涅槃是假名安立。因此說涅槃非是實體法，不是有一個實體的法，它也不是實有境界的法、有真實境界的法；根本就沒有人能入無餘涅槃境界中安住，涅槃境界中沒有人、沒有我、沒有六塵相，所以說它寂靜。但是這樣說涅槃是寂靜的無境界境界，卻不能說涅槃是斷滅空無。因為 佛在四阿含諸經當中說，無餘涅槃不是斷滅境界，而是有本際、有實際恆存不壞；另外 佛在大乘經中也說，阿賴耶識本來而有、永遠不滅，又說阿賴耶識同於涅槃。由此可知，涅槃境界就是阿賴耶識心體獨存的無境界境界。

因此，第八阿賴耶識心體如來藏的境界，實無境界，方便說為涅槃境界；在這個境界當中空無所有，一無所依，才能夠不受生死。如果說有境界或者是說有某一種心可以為所依的話，那都不離意識的依他起性，以及末那識的遍計執性；不離這二識二性，然後想要出離三界生死，那是癡人說夢話，是對於佛法有所無明的人。

想要出離生死，那就應該要捨棄自己，捨棄自己的六、七二識，剩下阿賴耶識不再出生六、七識，不再有中陰；阿賴耶識祂本身是沒有能、所分別的，也不攀緣，無知無覺，無境無想無受，永遠不起念，這就是涅槃。當你還沒有入涅槃的時候，祂還是一樣的涅槃體性；祂入了涅槃之後，也是那樣的涅槃體性；不入涅槃也是那樣，祂本來就住在涅槃之中。所以，涅槃不是修來的，涅槃只是在自我的執著修除掉了以後，讓這個阿賴耶識這個如來藏顯現出來；涅槃是本來就存在的，不是修行以後才有的，所以說涅槃是「所顯得」。如果是透過修行以後才沒有生死，那祂過去世不曉得已經生死過多少回了。如果說有生死，祂就是斷滅、斷滅的法；因為有生有死就是斷滅，前世的祂必定不是同一個，那就是有滅的法，因為前世的祂已經滅掉了。因此，祂從無量劫以來都沒有生死，所以祂不是斷滅的法；因為祂的本體從來不生不滅不斷滅，所以你才能夠把自我的執著修除掉之後，剩下祂住於涅槃之中。你現在在輪迴生死，祂照樣不生不死；你死了不再出生了，祂照樣不生不死；對祂來講，取涅槃或者輪迴生死都無所謂，有所謂的是你，這個五陰的你，這個十八界的你。

這就是說，本來自性清淨涅槃是「所顯得」，祂不是「所生得」；而有餘依和無餘依涅槃，當然也是所顯得而不是所生得；可是你不透過修行，卻又沒有辦法去證得涅槃。所以說，這三個涅槃非修得、非不修得，具足中道義。到了成佛的時候的無住處涅槃，其實也是本來就有的；眾生在輪迴生死中安住，祂照樣無住，當你一直修到種子變易生死全都斷盡了，叫作無住處涅槃；可是祂不是你修來的，也不是不修而得的，是本來就具足這種功能，所以祂就是中道性。涅槃是中道之法，涅槃不是死了才叫涅槃，沒有死的時候就已經是涅槃了。

接著我們來說明，般若智跟涅槃是有所差異的。前面所說的四種涅槃，都是「所顯得」，都是本來具有的；我們只是把煩惱障、所知障消除了，祂才顯現出來，而祂的涅槃性是本來就有的，只是修行以後顯現出來，不是修行後把祂變出來、生出來。然而般若智只是「所生得」，是由於經過修行，般若智慧一點一滴開始出現了，是修行之後才出生、才有的。所以，般若乃至於佛地的四智圓明都是所生得，都是以前沒有，悟了才有，是成佛以後才具足的，所以是所生得，不是本來就有的。這是與涅槃有所不同的。

我們再來總合佛法中所說的這四種涅槃，也就是四種圓寂、四種解脫：本來自性清淨涅槃，第二個、有餘依涅槃，第三個、無餘依涅槃，還有第四個、無住處涅槃。二乘的無學只證得有餘依涅槃以及無餘依涅槃，他不證其餘的兩個涅槃；菩薩初地的時候，祂或許可證得前三種涅槃；但是六地菩薩祂一定可以證得前三種涅槃；七住菩薩他可以證得第一種的本來自性清淨涅槃；只有佛才能夠具足這四種涅槃。至於一切的凡夫異生有情還有二乘無學，都是住於本來自性清淨涅槃之中，可是卻都不覺不證。這個不是還沒有證得第八阿賴耶識如來藏的人，他所能夠臆想、所能夠猜測的；只有證得如來藏的人，才能夠了知。初地以上的菩薩，能夠證得無餘涅槃，而起受生願永不取證，因此也可說菩薩都不證無餘涅槃；而二乘定性不迴心的無學聖人，捨壽的時候他必定永遠住於無餘涅槃，永不受生。諸佛則是滅盡三界分段生死無明之後，又斷盡了如來藏中一切的煩惱障的習氣種子，斷盡所知障中一切的隨眠，祂第八識中的種子變易流注已經斷滅了，已經滅盡了，永不再變易了，稱為斷了變易生死；這樣已證有餘涅槃、無餘涅槃，而不住無餘涅槃的境界中，又已經斷盡了分段生死以及變易生死，依著入初地所發的十無盡願，度化有情永無休止，不入涅槃、不住生死，這樣稱為無住處涅槃，這只有佛才能夠證得。這樣的解脫果四種圓寂、四種涅槃，第一種的本來自性清淨涅槃，還有第四種的無住處涅槃，只有大乘的佛菩提智能夠證得；第二種的有餘涅槃以及第三種的無餘涅槃，則是通於三乘的。這個是我們修學佛法的人所應該要了知的。

最後我們來作一個結論。我們要說，大乘法它是最殊勝的，因為菩薩留著無色界的惑，然後潤受生愛，繼續在人間示現輪迴生死，自度度他，雖然他不證無餘涅槃，卻也可以說，他已經證得無餘依涅槃了；因為無餘涅槃裏面的境界，他已經如實了知，已經親證了，只是他不取無餘涅槃而已。菩薩在入無餘涅槃之前，就已證知涅槃的本際，已經證知這個實相了，所以菩薩證得解脫也證得涅槃，這並不是二乘的阿羅漢所能證知的。

二乘無學的阿羅漢跟辟支佛，有沒有入無餘涅槃呢？大家深思一下，其實是沒有的！因為他們的七識是能入的心，可是入涅槃就是七識都消失，到底是誰入涅槃呢？其實沒有一個阿羅漢入涅槃。他們雖然知道，「我」斷盡之後沒有執著，「我」死後可以入涅槃，但是他們不知道涅槃的實際到底是怎麼回事。因為涅槃就是阿賴耶識，那個時候改名叫作菴摩羅識，叫作異熟識；可是這個識到底是怎麼回事，祂的體性到底是怎麼樣，阿羅漢們是不知道的；那也就沒有辦法了解，當「我」斷滅之後，剩下的這個異熟識在涅槃中是怎麼回事。所以 佛只好告訴他們涅槃寂靜，因為涅槃裏面沒有見聞覺知，也沒有人作主，沒有我、沒有我所，涅槃就是阿賴耶識、就是異熟識。如果要問說，阿賴耶識是什麼呢？佛就會告訴他們說，「那你得要修學般若」。所以說後來 佛在初轉法輪講完阿含之後，來說這個般若諸經，般若諸經所講的涅槃空性；但是二乘人沒有辦法證得涅槃，不瞭解般若，就以為緣起性空、無常空就是般若。有這種誤會的認知之後，就認為般若所說的空跟阿含中所證解脫道所證的空是一樣的。

二乘人他如果不迴小向大，不證得第八阿賴耶識如來藏，他就沒有辦法瞭解什麼是無餘涅槃中的本際，不曉得在無餘涅槃當中到底是怎麼回事，他也不曉得阿賴耶識是什麼；所以他證得解脫，可是他不證得涅槃。因為說他能夠出三界，說他證得解脫，可是出三界之後的無餘涅槃境界，卻不是他所知，因此不能夠說他證得涅槃；因為涅槃中無有所證，無有人能證，因為「我」已經消失掉了，七轉識已經滅了，哪裏還有「我」能夠證得涅槃呢？而剩下的這個如來藏，祂也不自覺「我證涅槃」或者現在是涅槃，祂沒有見聞覺知，也不會反觀自己。所以阿羅漢證得解脫，而不知道什麼是涅槃，他沒有辦法證得涅槃。

所以說大乘菩薩在七住位所證的本來自性清淨涅槃，就已經證得涅槃的本際；雖然他沒有取證無餘涅槃，還沒有進入有餘涅槃，卻是已經知道解脫是什麼，知道無餘涅槃的境界是什麼。所以，菩薩證悟大乘人無我以後，必定會漸漸的通達二乘法；可是二乘無學阿羅漢、辟支佛證悟二乘人無我，卻沒有辦法通達大乘法。因此我們說，這四種涅槃的實際內涵，是二乘及凡夫眾生所沒有辦法思議的。

以上說明。阿彌陀佛！