各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們剛剛已經說了，山河大地、草木植物沒有見聞覺知心識，沒有佛性，不能成佛。我們現在要來說「有情無情同圓種智」的真實義。有情無情同圓種智，古德以前所作的方便說，可是我們在這裏，也要對這個真實義來為大家解說。

因為山河大地、草木植物，都是一切有情的如來藏所含藏共業種子所變現的；到某一個世界示現成佛的究竟佛，祂到那個世界示現成佛，這個世界的山河大地、草木植物，也有一分就是這位究竟佛的真如心所變現的。我們舉個例來說，我們舉這個西方極樂世界來說，具備信心的念佛人，發願往生到極樂世界；他在還沒有往生之前，其實就已經有蓮花花苞，依照行者的、念佛人的福德、智慧功德，而變現在極樂世界。為何會這樣呢？因為極樂世界是 阿彌陀佛之前當 法藏比丘的時候發的大願，發了大願以後，祂依照這個大願而行菩薩行，而修集一切福德，成就祂的一切種智；祂修集福德，修集一切種智，就是依於祂的大願，要來攝受大願中的有情，與大願相應的有情，因此祂依照這樣的大願最後成佛，成就了極樂世界。可是這個極樂世界，並不是只有 阿彌陀佛一人可以示現的，而是說與 阿彌陀佛大願共同相應的有情，已經往生到極樂世界的，以及一切信受 阿彌陀佛大願，而依於這個願而念佛求往生的這些行者，這樣子讓 阿彌陀佛依照祂過去祂的第六識、第七識意根以及前五識，來轉依祂的如來藏，修除祂內心的一切雜染、染污種子，而發起了種種功德；也依據祂的大願，來修集種種福德來成就；所以因為這樣子，祂能夠以這個大願，以及一切與這個大願相應的有情的如來藏，來成就這樣一個極樂世界。這個極樂世界我們就可以說，是 阿彌陀佛自己根據祂自己的第七識、第八識，最後修集成為、成就一切種智以後，來攝受有情以後，那這些山河大地，也有一分是由祂成就的，這樣來說就是 阿彌陀佛與這個極樂世界，共同成就圓滿這個種智。一切發願往生西方極樂世界的念佛人，他之所以能夠發願念佛，然後於念佛的過程中，就能夠有一個蓮花花苞在這個極樂世界出現，也是這個道理。也含攝於 阿彌陀佛為了攝受有情，而圓滿了一切種智所變現的極樂世界中。我們就說來瞭解「有情無情同圓種智」的真實義的一種。

另外，第二種有情無情同圓種智的真實義的道理是這樣的：也就是說，對於如來藏獨處而言，不能稱為有情，在無餘涅槃位，或者是一切位中的如來藏，都不能稱為有情；因為所謂的有情，指的是五蘊、十二處、十八界，能了知六塵，能領受六塵，能互相攝受往來的，才可以稱為有情。那無餘涅槃位本身已經沒有五蘊、十八界出現了，純粹只有如來藏獨處，住於自己解脫的境界，不了知六塵，不領受六塵，不與任何一切有情互動，那就不能稱那樣的如來藏叫有情。一切位中的如來藏也是一樣，因為一切位中的如來藏本身並沒有五蘊的法；雖然祂出生了五蘊，可是祂本身的法卻不是五蘊法；所以一切位中的如來藏，祂也是不領受一切六塵，不見聞覺知一切六塵，如來藏本身不會去與一切有情互動。所以我們說，對於如來藏為什麼叫無情呢，祂不是有情呢，是這樣來說的。那麼蘊處界的法呢，有見聞覺知來領受六塵，所以我們說，原來你說有情，是因為他能對六塵見聞覺知，能對你去表達他的這些所了知的內容。可是最後身菩薩來到人間，受生於人間，就有了五蘊、十二處、十八界，所以是有情；最後身菩薩示現在人間的時候，明心見性成佛，最後能夠成就四智圓明，也就是成就了成所作智、上品妙觀察智、上品的平等性智以及大圓鏡智而成就了一切種智。在這種情況之下，我們要來說了，因為這個如來藏本身是不修道的，修道的是祂所出生的五蘊有情。這五蘊有情的前六識、第七識來修道，來成就了所謂的上品妙觀察智、上品平等性智、成所作智；可是也因為這個五蘊有情來修道，讓第八識能因為這樣子而成就了祂的大圓鏡智。所以以這樣來看的話，就是五蘊有情修道，可是如來藏無情本身不修道；前七識有情、第八識無情，來共同成就佛地的一切種智。這個是另外一個究竟的道理。也就是，你要說有情無情同圓種智，這裏面就是對於你說，為什麼如來藏稱為無情，五蘊稱為有情，最後成就種智又是怎麼成就的。

所以你知道以後就會說，依據前面所講的，以 阿彌陀佛的極樂世界為例子，以及現在告訴你的有情無情同圓種智另外一個真實義，你就要知道，這裏所說的絕對不是指山河大地；因為山河大地沒有一切種智，山河大地本身沒有佛性，因為它不是眾生、不是有情。而一切種智指的是，已經成佛的祂的前七識，祂所修道成就的，以及讓第八識能夠成就祂的大圓鏡智，最後稱為一切種智，圓滿的到佛地，圓滿一切種智，這樣的道理才是真實道理。

所以，前面的這個部分的邪見瞭解以後，我們再來瞭解第二種邪見。第二種邪見是有人認為說：真如祂是可以分割的。這有什麼過失呢？因為假如說真如是可以分割，那麼到底決定真如分割的是什麼因素？應該說決定真如分割的，才是真正的主導，才是真正的實相法。如果說真如可以分割，那麼真如就變成生滅法了，因為可以被分割就可以被合併，可以被合併表示被分割了。所以說，假如是由一個真如分割出來的，等於是其中一個被分割出來的下地獄，那其他的都應該要下地獄；其中一個成佛，其他一律的也跟著成佛；因為由同一個法分割出來的，應該是一樣，結果會一樣；因為是被同一個法分割，就是複製嘛，複製出來了！那這樣的話，就沒有因果律可說了。等於是成佛或者是受六道的果報，都沒有因果可說。所以，對於這個真如可以分割合併這個想法，這都是想像的。假如說，你是由一個真如分割出去的，那是否成佛的時候，全部被分割出去的都要合併才能成佛？那要怎麼樣去把它們找回來？依什麼樣關係存在？這些其實過失非常多，要去探討要有很大的篇幅。有《第八識、第九識並存的過失》這樣一個文章，已經由 平實導師寫出來的，如果你有因緣讀，也可以在這裏從這一個知見為基礎來瞭解，就知道說，說真如可以分割合併，其實他過失非常的大。因為既然你叫祂真如，表示祂是真實的法；是真實的法而且是如如的法，怎麼可以變成生滅法，怎麼可以變成是有為，又可以分割，又可以合併呢？所以這裏是簡單的說明一下，表示這樣的一個錯誤的見解，就是邪見的一種。

剛剛講的是兩種邪見，現在我們要來講到第三種邪見。第三種邪見就是：有一些教派的上師，他們認為你要修煉氣功，以氣功的法門來修煉；修煉出氣功拙火作什麼用呢？想要利用這個氣功的拙火，來吸收宇宙星團爆炸的能量，他認為說這樣的把宇宙的能量吸收進來以後，你跟宇宙能量合一，那就歸於本源了，就成佛了。也就是認為，生命的本源就是虛空的一種能量，這個就是邪見——心外求法。認為說，那我們如何來的？我們有能量，這個能量是從哪裏來的？是想像的說，這個宇宙有能量，那這樣的話跟宇宙能量合一，應該就回到本源了，那就成佛啦！可是大家想一想，氣功它是依於色身而修煉的，色身本身就是無常法，不是嗎？色身就是五蘊裏面的色蘊，五蘊是被出生的；既然是被出生的，那你依止於色身來煉氣功，色身不能常住，氣功煉起來的拙火怎麼可能常住呢？氣功拙火在色身毀壞的時候，就完全毀壞啦！所以，以這種方式想要成佛，那就是想要解脫——第一個要求解脫，第二個想要成就究竟佛；可是所依據的這個法，卻跟真實道理一點都沒有相干，也不能治生死病，也不能解脫。所以，這一種邪見也是普遍存在的。

第四種邪見也是屬於有一些教派的上師，這些教派的上師他們認為：意識的覺知心就是真如，而且要以意識的境界來稱為說已經證真如。這個在前面我們舉例過，舉例過說意識的細心、意識的極細心，要把祂當作有空性，能夠出生諸法，能夠從過去世來到未來世。但是這樣的一個認為「意識覺知心就是真如」，這個邪見也是存在，也是存在有一些教派上師裏面，在書裏面極力的主張；而且會推崇自己的修行是果地修行，認為他們所有的一切修行，是在佛地裏面繼續修行，所以稱為「果地修行」。也就是，他們只要在意識覺知心的某一種境界，那達到以後就成佛了；成佛以後再繼續所進行的一切的這些，不管是任何法門，都稱為在果地修行。他們以這樣的一個粗淺的知見，就會來貶抑真正實證第八識如來藏阿賴耶識為因地修行，認為說證了第八識如來藏阿賴耶識，你還要去消除我執煩惱習氣；他們認為說，他們證了意識心就是真如，那已經在果地裏面成佛了，繼續修增上法。可是我們要說，成佛就是無上法，成佛就是無上甚深、無上甚深無上正等正覺，怎麼會說成佛以後還有不知道的法還要修呢？所以就這個名詞解說而言，已經是出現了矛盾，對無上正等正覺這個名詞，有所誤會也不瞭解；他還貶抑這些我們真正依止於 佛所教導這些法教，來實地修證第八識如來藏，同時要消除現在阿賴耶識所含藏的這些煩惱習氣，他認為說那你們這個是因地修行，不如他們。

事實上，意識的境界它就是三界生死的病，因為意識本身，就是我們說的，你會生起「我」顛倒想——把意識的自我認為就是真實的，這個就是顛倒想。而且，甚至於不知道有一個意根，祂還把這個第八識當作自我；還把這個所依第八識所出生的五蘊，當作自我這種執著，都完全不知道。這樣的意識的我見，意根的我執，就是三界生死病的因；如果說把意識當作真如，當作真實的，那如何去治三界的生死病呢？所以，意識的境界就是我見的境界！把虛妄不實的意識心當作真如心，不就是正是落在「四顛倒」中的人嗎？四顛倒中就是把不是真實我當作我、當作真實我，把虛妄不實的我當作真實我；然後把無常法當作常；把這個三界中生死的苦法當作樂；把這種不淨的法、有染污的法，當作清淨的法。所以，我見基本上它就是四種顛倒中的煩惱。

把這種意識覺知心當作是真如，第一個是落入我見中，第二個、完全不知道有我執、有意根我執的存在；在這種情況之下，他要去推崇自己的修行，來貶抑真正實證第八識如來藏阿賴耶識的實證的菩薩的修行。這樣的情況有兩種前提：第一個，他本身應該不是佛教徒，不是佛教徒才不知道說佛教的法門裏面的宗旨是什麼，佛教裏面的教門所教導的修行內容是什麼；第二種，他完全是假借佛教的名相，完全假借佛教名相，完全假借佛教所證的這些果德，在佛教裏面想要欺騙佛弟子。就只有這兩種可能，因為理路上完全錯誤。這是第四種邪見。

再來我們說第五種邪見，也是有一些教派上師的主張。他們主張什麼呢？他們主張說：你用觀想，去觀想有個明點，你能觀想這個明點，這個明點就是生命的本源，這個明點就是菩提心。也就是說，你用觀想明點，假如成功以後，你就是證得菩提心，你就可以成佛。我們從這句話來探討探討：觀想所成的法，能夠成為一個實證嗎？我們從現實生活裏面來說，當你肚子餓的時候，你觀想你面前有一盤素炒麵以及素炒飯，還有一盤水果，你觀想完成的時候，你是否已經吃飽了？你觀想說你有金銀珠寶無量無邊，當你觀想完以後，你能受用你所觀想的珠寶嗎？所以對於這種觀想，基本上它存在著可以質疑的內容基礎。他又講到說，觀想所成的明點就是生命的本源。因為生命的本源就是我們剛剛前面一直跟大家介紹的，生命的實相，生命的本際，就是五蘊到底是從哪裏來的；我們一直跟大家介紹，就是能夠藉緣出生五蘊的法的是一切有情皆有的第八識如來藏，現在稱為阿賴耶識。那麼這個心呢，如果說可以成為一個明點，那表示這個明點就是一個有方所的法，是個物質的法；可是祂是心，心沒有方所，心不是物質。所以他說要去觀想明點，明點成就以後它就是菩提心；如果說觀想成就以後，結果這個觀想心力不能專注又散亂了，那是不是菩提心就跟著散了？那這個菩提心等於就不在於你自己能實證的這個法中了。因為你能實證你的第八識，就是表示祂出生了你的五蘊；第八識出生了五蘊，祂不能離開你的五蘊；可是觀想的明點，在觀想散亂的時候就不存在，那這樣的法能夠成為菩提心嗎？能夠成為生命的本源嗎？

所以這個道理我們先提到這邊，還有繼續解說的，我們下一堂課再來繼續。

阿彌陀佛！