《八月三十一日，我在奧斯陸》Oslo, 31. August     尤沃金提爾    2011年作品

台灣社會對於哲學有著一種根深柢固的誤解，其一是認為哲學是無病呻吟的空話（這個社會熱切地追求實用的價值，卻永遠在做些虛耗無謂的一窩蜂蠢事），另一個就是，學哲學的人最後不是會發瘋，就是會自殺。

小時候我的父母還特別告誡我，千萬不要去碰存在主義的書籍，怕我讀了後會莫名其妙地產生輕生的念頭（問題是，我也得要看得懂才行啊），害我以為存在主義是一種鼓吹集體自殺的邪教。等到後來有所接觸了才發現，存在主義並不是一個厭世的哲學，相反地，它充滿了行動力與改變的熱情，而它之所以會被蒙上誘人尋短的汙名，或許就是因為它要求並鼓勵著人們，要清醒而且誠實地面對生命與世界，去正視那如薛西佛斯故事般，足以吞噬人生一切希望的徒勞無功。對大多數的人來說，那絕對不是會件容易而且無副作用的事。

 《八月三十一日，我在奧斯陸》改編自皮耶德希厄拉侯歇以他詩人好友賈柯希果的自殺事件為主題，而寫成的短篇小說【鬼火】，描述一個酒癮患者在人生最後一天重訪巴黎的生活。德希厄和希果兩人都是有著相似厭世觀點的創作者，熱衷在作品中宣揚他們對自殺的著迷，而最後，他們也都選擇以自殺來結束自己的生命（希果是在1929年30歲時以獵槍自盡，德希厄則是在1945年二戰結束後，因其納粹同路人的身分被追殺，以過量安眠藥自殺）。

然而挪威導演尤沃金提爾在改編這篇法國小說時，卻以大不相同於戰間期那種頹靡抑鬱的末日氣氛來陳述這個故事，《八月三十一日，我在奧斯陸》整部片清爽明亮、冷靜優雅，講的是這小小時代中的生存迷惘，該不該清醒地面對人生？或是，如果選擇了清醒，然後呢？

影片溫柔地透過了男主角的一天所見，悠緩地遊走在清醒與不清醒的世界之間。在這裡，我所說的不清醒並非夢境或幻覺，而是一種藉著本質性的思考來欺瞞自己（我應該是誰、我應該怎麼做），或是一種沉溺於生活瑣碎或虛妄夢想來麻痺自己的生活態度。就這樣的角度來說，努力要戒掉多年毒癮的男主角，反而是其中最清醒的人，他回到了這個他所熟悉的城市、探訪熟悉的朋友、進入熟悉的生活，想從性愛、家庭、朋友、人群、狂歡之中，找到活下去的理由，卻才發現，太過清醒地面對生命，會是件多麼殘酷的事。無法再勉強自己，包裹進那庸碌渾噩的生活之中，無法再裝作仍保有虛假的感覺與熱情，無法欺騙自己一切都會好轉，而那激流浮木般的愛，卻似乎越漂越遠。最後，他只能退縮到自己最隱密的私有空間，放掉記憶，告別那荒涼的存在。

尤沃金提爾把奧斯陸的每個角落都拍得極美，美得像是記憶、像是幻影。你會發現，越是不清醒地去看，這個世界越是美麗，溫馨甜蜜的家庭天倫、午後咖啡館裡閒聊著與傾訴著的人們、陽光灑落的草地、派對中開懷談笑的朋友、深夜裡在無人馬路上飛奔的腳踏車、滅火器在黑暗中噴出的煙火、清晨乾淨涼爽的泳池、韓德爾薩拉邦德舞曲的琴音‧‧‧然而，這一切美好，在那抖然清醒的時刻（朋友述說著喘不過氣來的生活繁瑣、女主人透露喧嘩中的孤獨、神采奕奕的陌生女子回到家中放下雜貨時落寞茫然的神情、陽光褪去後曲終人散的草地、即將出售的老家‧‧‧），卻反而變得格外讓人刺痛入骨。

影片從一連串城市街景的空鏡頭，搭配著居民們描述記憶的畫外音開始，而在逆著故事線流動的另一組空鏡頭，回到初始點而結束。呼應著一開始「去參加一個虛幻的派對，妳永遠不知道到底有沒有受邀」，以及最後，男主角堅定的語氣強調著「一切都會遺忘、一切都會遺忘」，那空無哀傷的生命觀。

並不是只有大時代裡的死生契闊，才算是真正的悲劇，尤沃金提爾用這部冷冽銳利至極，卻同時包含著悲憫深情的電影，讓我們看到，在這小小時代中，即便萬事美好，但生命中那難以承受的輕、心靈裡那不知何處可容身的迷惘，也同樣真實悲愴得駭人。

選擇清醒，是何其艱難啊！

（全文完）