排灣與上帝
排灣的tsemas?
上帝、天主、耶穌、祖靈、山靈、天地萬物諸神、傳說,都是排灣的所謂tsemas,近年來排灣雖改信基督教,但在日常生活中,仍不改其傳統敬畏的信仰,如對意外死亡宣告其為惡靈的觀念,此種傳統觀念,間接證明tsemas在排灣族不能單指上帝或其它神,其心中仍無定論,因為傳統觀念的tsemas是以多樣性印記其潛意識中。
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在荷據下的福爾摩莎對原住民的信仰敘述如此:
知道有靈魂,對死者的尊重變成一種習慣,雖然不知其意義,但很清楚很久以前的老人家很清楚。
雖然島上沒有書,沒有人說和寫,但他們有代代口語相傳的宗教信仰;他們不知道世界的創造者,也不知道世界有一天會毀滅;他們想像世界從永恆的過去,一直持續到永恆的未來。
習慣延續成為一種習俗,代代相傳,祈求能安居樂業,因而建立了歲時祭儀,有而警示,有而避兇,只求族人平安,農作豐收。因而過去的排灣族人,為天地適應建立一套屬於自己的祭祀儀式,為能療治疾病,亦用藥草及心理師對抗病魔的侵犯,信仰單純只為求生存,但外來政權在缺乏多元文化觀點時,確主觀的以為這是迷信,
外來政權為統化所帶來之衝擊,不僅是文化衝突,亦對其信仰之不信任有而排斥甚而鄙視,在傳教過程中武力之威嚇、物資救濟之誘因、醫療之依賴等均與達成原民部落基督化有關,特別是原以頭目為社會制度之排灣族,當頭目改由侵權者分配,並而遵循其制度而行,排灣賴以遵循之階級制、歲時祭儀,從新解構甚而漸漸消失,族人因而失序漂浮另覓心靈依戀,信念之所向,故而,傳統信仰與儀式之被捨棄或接受,在重新被審視時,也因則群體生存之基本要求而決定取捨,因此,當舊的傳統儀式失效後,新的方式必須填補進來,以維持部落群體社會之正常運作。
戰後之原民部落,因經歷了日治時期對部落制度與傳統文化的破壞,傳統社會之集體性受到削弱,生產方式之改變及新疾病之發生,都直接讓宗教儀式失去作用而沒落。
當我們跟著其它家族來到Sabuyu時,頭目和幾個家族的人有討論,要不要恢復原來的Balishi方式時,確以為其它家族都己經改信基督,因而作罷,跟隨大家的信仰。
日治之過程,頭目為首之部落政治結構被强制解構,遷移而失去領域,集村混居而亂了階序,變更生產方式而失落歲時祭儀,傳統治理之智慧因而被遺棄而漸次遺忘、消失,但頭目為了族人的生存需要,情勢已如此,奈何大環境已改變致無力回顧,為了族群利益,且必須讓部落有新的運作模式維持時,頭目捨棄傳統制度與文化,迎接從新解構之部落政治與信仰。
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