■潘文良著作集＞勵益品＞阿文　⊕幼我　⊕殘我　⊕幻我　⊕迷我　⊕無我

　　◎20、我

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　⊕潘文良

　　何謂「我」？
　　我到底是誰？　我在哪裡？　我在做什麼？　我要做什麼？　我能做什麼？
　　…………
　　人們把「我」，分成各種「我」‥大我、小我；純我、欲我；善我、惡我；
原我、超我；真我、假我……
　　阿文把「我」，分成了「五種我」‥幼我、殘我、幻我、迷我、無我。
　

　　⊕一者、幼我

　　所謂‥幼我，即是‥幼稚的我。
　　幼稚的嬰兒、孩童，才需要父母照顧、才需要依賴父母——人從小，就吃父母給的、穿父母給的、住父母給的、用父母給的。
　　嬰兒時期，肚子餓了，哭一哭，就有人把奶（奶瓶），送到自己嘴上；拉屎拉尿了，哭一哭，就有人來替自己整理……覺得有什麼不舒服，哭一哭，就會有人來處理——這真是‥「舒服」極了。
　　兒童時期，飯不想自己吃，就要媽媽餵；衣服不想自己穿，就要媽媽幫忙穿；路不想自己走，就要父母抱抱背背；屁股不想自己擦，就要父母幫忙擦……
問題不想解決，就丟給父母去解決。
　　小孩子，在父母的「照顧、保護」之下成長；而人越長大，就越得「自立」‥飯得自己吃、衣服得自己穿、路得自己走、屁股得自己擦……
問題得自己解決——長越大，真是越來越「麻煩」、越來越「辛苦」。
　　人於幼年之時，無法隨其「適當」的方式、速度成長（該熟不熟，不該熟的早熟）‥「過度的滿足（不想吃，或吃不下，也要他吃；要什麼，就給什麼）、
過度的刺激（與親人生離死別等）、過度的剝奪（不給他吃、不給他穿）、
過度的強迫（揠苗助長，未學會爬，就要他走）」等等，都會造成「傷害」；
這些傷害，便會形成日後‥人格發展、身心發展的阻礙，使發展停頓在某個階段，而無法正常成長；日後，便會發生許多適應不良，或是做出一些，不成熟的行為。
　　所謂‥成人，是指‥身心成熟的人。然而，有的「大人」，雖然是身為大人，心裡卻「不想長大」——身體長大了，心理（心裡）還沒長大；生理成熟了，心理卻沒跟著同時、同步成熟，心理還是個‥「沒長大、長不大的孩子」，充其量，也只能算是一個「大孩子」。
　　「大孩子」的「依賴心」，還是很重，缺之「安全感」，而難以「自立、自主」，總是難以處理自己的問題、懶得處理自己的問題；不知、不會、不肯‥「自己照顧自己」，而需要「父母」、需要「配偶」、需要「子女」，來照顧自己、保護自己——沒有父母、沒有妻子（丈夫）、沒有子女在身旁的時候，生活就一團糟、一堆亂，不會自己洗衣服（而花錢給洗衣店去洗）、不會自己煮飯作菜（而天天吃館子，或是吃泡麵）……
　　「大孩子」的「自信心」不夠、「挫折容忍力」薄弱，遇到問題，就哭哭啼啼、不知所措；跌倒了，就不知、不會、不想、不肯‥「自己爬起來」，而等著別人，來扶他起來——就像是‥溫室裡的花朵，禁不起風雨的吹打。
　　如果‥一個人，老是在問別人‥「我該怎麼辦？　我要怎麼辦？」
這就表示‥他的心裡，還有一個‥「長不大、不長大、沒長大」的「幼我」——
（身體）長大了，卻還是一大堆‥「幼稚」的行為。
　

　　⊕二者、殘我

　　所謂‥殘我，即是‥傷殘的我（殘缺不全的我）。
　　「身體傷殘」，不算什麼；「心智傷殘」，才是可悲、可怕的。
　　「殘我」來自於人的傷害——從小就受到父母、他人，或是自己的傷害。
　　任何身心的傷害，都會造成‥「自我」的「破損、殘缺」。
　　自我破損、殘缺，就必須「自我修復」——然而，無知、無智的「幼我」，使得「殘我」，難以「自治、自療、自癒」——需要別人的幫忙，才可能「復健」。
　　然而，受到父母（別人）傷害，就會對父母（別人），失去「信心」，便不知、不會、不肯尋求父母（別人）「協助」——而「被自己傷害」，則對自己失去「信心」，連自己都不能信任自己，於是便不知、不會、不肯‥自己幫助自己。
　　傷殘的我，會「偽裝」自己，或是「武裝」自己——滿心自卑，卻裝成「驕傲高慢」的樣子，來面對別人；喜歡誇大、喜歡吹牛，自吹自擂、自我膨脹；為了「保護自己」，而築起高牆、裝起鐵窗、纏了一身的刺，防止別人親近，自己也因而無法親近別人；即使自己，沒能力，做到的事，也不肯求助於人，還要裝英雄，來拒絕別人的幫助；把事情搞砸了，便責怪別人；得人幫助，也不會感謝別人。
　　傷殘的我‥心智不成熟、人格不健全、觀念有邪謬、言行有偏差。
　　傷殘的我‥被別人傷害，就自己傷害自己，或去傷害別人。
　　傷殘的我‥內心殘缺不滿（貪欲、瞋恨，都是「不滿」），為了「彌補」殘缺，常會「用盡方法、不擇手段」的，向外謀取——會喪失尊嚴地，像一隻餓狗似的，搖尾巴向人「乞求」；也會像野狼噬羊般，殘酷無情的，向別人「強求」。
　　傷殘的我，總以為‥「金錢」很重要、「物質」很重要、「贏」很重要、「成功」很重要、「第一名」很重要、「打敗別人」很重要……
為達目的，而不擇手段——
當官的，已擁有三代人，都花不完的金錢，卻還是‥拚命貪污、官商勾結。
從商的，原本就有很好的利潤，卻還是努力的‥偷斤減兩。
做工的，為了自己的利益，而罔顧大眾的安全，工程老是要‥偷工減料。
　　另一類傷殘的人，則是‥步入黑道、行走江湖，為非作歹、行兇幹壞，危害社會、危害治安——所有的人，都成了他的「敵人」，成為他要「報復」的對象。　（而不知‥「自己」，才是自己最大的敵人。）
　　傷殘的我，由於不能「自足」，所以不會「知足」，即使「獲得」再多東西，也無法彌補‥內心的「貪欲」。
　　傷殘的我，由於不能「自止」，所以不會「知止」，即使「殺害」再多人物，也無法消除‥內心的「瞋恨」。
　

　　⊕三者、幻我

　　所謂‥幻我，即是‥幻化的我。
　　「善良的我」也好、「邪惡的我」也好、「自卑的我」也好、「自大的我」也好、「快樂的我」也好、「憂愁的我」也好……所有的「我」，都是「自我幻化」出來的。
　　有人會把自己，想像成「超人」；有人會把自己，想像成「英雄」；有人會把自己，想像成「帥哥、美女」……
　　喝醉酒的人，還以為‥自己是皇帝、是總統、是將軍、是董事長……
　　佛家所謂的‥「相由心生。」
　　心裡怎麼想，相貌就會變成怎麼樣——
心情開朗，滿臉笑容可掬；心情悲傷，滿臉愁苦可厭。
　　「佛、菩薩、阿羅漢」，才能夠當「隨心所欲、神通變現」的「超人」（超越長人）。
　　由於人們，內心充滿「貪、瞋、痴」等罣礙，所以，無法‥「夢想即能成真、心想則事可成」——
　　人在「夢想」與「實現」之間，須要經過辛苦、殷勤的努力，有耐心、有恆心，付出相當的體能、心力、金錢、時間等代價，才能使「夢想成真、心想事成」。
　　所以說‥自己「想成為一個怎樣的人」，就「多想、多做——做到了」，就會成為一個怎樣的人。
　　想要當「壞人」，天天幹壞事，就會成為壞人。
　　想要當「好人」，天天做好事，就會成為好人。
　　想要當「老師」，就尋求當老師的條件，努力去做到，就會當老師。
　　想要當「作家」，就照著成為作家的方法，努力去做到，就會成為作家。
　　…………
　　如果‥半途而廢，那就‥前功盡棄；只有‥貫徹始終，才能‥達到目的。
　　所以說‥不要「自眨」、不用「自卑」！　（雖然，人很渺小，但是‥呼吸一口氣、放一個屁，都會牽連到整個宇宙；到大庭廣眾前，大叫一聲，就會有一大堆眼睛看著你，你也會有你的「影響力」啊！）
　　阿文有話說‥
「信心是想出來的、力量是做出來的。
˙誰都可以放棄你，即使是你的父母（老師），也都放棄你，但是‥
　請你不要放棄你自己！」
　　一直想像自己，是個「沒用的人」，就會使自己行為，膽怯退縮，而真的變得「懦弱無能」。
　　自己想做一個怎樣的人，自己要想清楚，然後‥多朝正面去想，最重要的是‥「動手去做」，便能有「成就自己‥想當的人」的時候，而能「迎向光明」，擁有一片‥屬於自己的天地。
　
　　阿文有話說‥
「生命的意義，不是在『超越自我』，而是在『實現自我』。」
　　因為‥我就是我，「超越我」，就「不是我、無我」了，而「我在這裡」，「超越這裡」，哪裡還會有我呢？　（除非‥人了知「無我」，才能夠「超越自我」。　要不然‥超越「自我」，就會變成「你」，或者是變成「他」了！
人豈能、豈好「不當自己」，而想「當你、當他」呢？）
　　人既執著「有我」，那麼‥想「超越自我」的人，就永遠也無法「超越——自我」。想超越自我，是把「自我」，設限成「零分」，於是‥就得「超越零分」，今天追求「一分」、明天追求「二分」、後天追求「三分」……一分又一分的「追求」、一分又一分的「超越」，那將是‥沒完沒了的追求、沒完沒了的超越啊！
　　阿文認為‥
「自我」不從「創造而得」；自我本是「自在完滿、一切具足」——
　之所以，人人的「表現」不同，只不過是因為‥
　循業發現‥依循如是行為，而有如是發現。
˙成長的過程，某部分的「特點」，「有意、無意」地「顯現」，被人「發現」，
　而給予增強（啟導、肯定、支持、鼓勵），所以‥他就「刻意」地「展現」，
　因而有不同的「表現」、不同的「成就」。
˙人有無限的可能，人生充滿了「變數」，人經刺激而反應，
　後天環境的影響、學習方向的不同，而使人，各朝不同的路線發展。
　所以說，要是‥「此路不通‥山窮水盡疑無路」，那就「改道而行」，
　或許就會‥「柳暗花明又一村」。
　有道是‥「山不轉——路轉；路不轉——人轉。」
　阿文說‥「人不轉——心轉。」
˙一塊礦石，若無「金」的成分存在，那麼‥無論如何，也提煉不出黃金呀！
　當知‥「自我」，自在完滿，一切具足，
　本來可以「隨心所欲」，卻因「欲蔽情封」，而難以展現，
　於是，就只能「適志、合趣」地，展現出各種面貌。
　猶如陶土，可以塑成任何東西，但隨各人喜好而作，則有不同的成品展現。
˙譬如「明珠」，本自明亮，此「明」非外在所加，
　不是像「電燈」，要通了電，燈才會亮。
˙人所當作的，不過是在「拭除塵垢」，使得「蒙塵明珠」，塵淨明現。
　譬如「太陽」，本自發光，即使烏雲遮日，其光明並未減滅——
　只要雲開霧散，太陽就會重現光明，人就會重見光明。
　實現自我，即是在「恢復本性、返樸歸真」，如此而已！
　

　　⊕四者、迷我

　　所謂‥迷我，即是‥迷昧的我。
　　人們大部分的時間，都是在‥「昏沉、散亂、掉舉、睡眠、迷茫」的狀態中度過；渾渾噩噩、懵懵懂懂‥不知我是誰、不知我是什麼；不知我在想什麼、不知我在說什麼、不知我在做什麼。
　　迷昧的我‥缺乏目標、缺乏希望、缺乏知識、缺乏智慧、缺乏信心、缺乏力量……不知自己的人生，有什麼意義‥
生活有什麼目的、生命有什麼希望、生涯有什麼方向、生存有什麼價值。
　　迷昧的我，時常藉著‥飲酒、吸毒、賭博、工作、唱歌、跳舞、性愛、電視、宗教儀式……來「麻醉自己」，迫就其中、沉迷其中、耽溺其中——
成癮、成癖、成痴、成迷、成瘋、成狂，還以為找到「身心安頓」的地方呢！
　　結果是‥沒有喝酒，睡不著覺；沒有吸毒，精神委靡；沒有賭博，手就發癢；沒有工作，就會生病；沒有唱歌，不能抒情；沒有跳舞，不會運動；沒有性愛，就沒情趣；沒有電視，無聊透頂；沒去寺廟、教堂，不得安寧……迫就其中，身不由己、無法自制、無法自拔，最後，譬如‥
「玩火」，為火所焚；「玩水」，為水所溺——玩物，為物所役。
　　所謂「忘我」，並不是「無我」，而是「忘記有我」，也屬於「迷昧的我」。
　　「忘我的境界」，像是「發呆」、像是「心不在焉」、像是「精神病患」、像是「白痴」、像是「植物人」一樣，即使至於‥「非想非非想」的境界，於中住上百千萬劫，有朝一日，還是會「記起有我」，又會再度踏入‥紛紛擾擾的滾滾紅塵之中。
　

　　⊕五者、無我

　　所謂‥無我，即是‥無一恆常不變的我。
完整的說，當是‥「無常、苦、空、無我」，而不獨說「無我」。
　　除了佛說「無我」之外，世上其它宗教、哲學、學說、言論，皆云‥「有我‥有一恆常不變的我」，或云「大我」、或云「梵我」、或云「神我」；或云「靈魂是我」、或云「意識是我」、或云「道是我」；或云「無極」、或云「自然」、或云「理天」、或云「上帝」、或云「老母娘」……
　　此一「恆常不滅的我」，自己存在、自己有，而能生化萬物——
譬如‥「上帝」，自存、自有，而創造宇宙萬物。
譬如‥「大梵」，自存、自有，而生化萬物。
譬如‥「老母娘」，自存、自有，而生化萬物。
譬如‥「道」，自存、自有，然後‥道生一，一生二，二生三，三生萬物。
譬如‥「無極」，自存、自有，然後‥無極生二儀，二儀生四象，四象生八卦……
　　豈不知‥「能生物」，也是「被生物」？　豈會、豈能「自存、自有」？
　　譬如‥我是我的母親所生；我的母親，是我的祖母所生；我的祖母，是我的曾祖母所生；我的曾祖母，亦是為其母所生……如是「能生」，也是「被生」——　豈有‥我的曾祖母，不待其母所生，而「自存自有」？
　　要言‥「曾祖母不待其母所生，而自存自有」，這是在「耍賴」，這是「邊見」、是「邪見」、是「謬論」、是「妄言」——但有言說，而非如實。
　　若言‥「上帝創造宇宙萬物，而自存自有」，則如‥「我的曾祖母，能生子女，卻非其母所生、不待其母所生，而自存自有」，一樣的邪謬——
只有想耍賴、想強辯、不明就裡的人，才會這麼說。
　
　　諸佛知見的「宇宙人生」，是謂‥「因緣法」，及「緣生法」。（「因緣法、緣生法」的「法」字，是指「一切諸法」的「法」，而非「方法」的「法」。）
　　「宇宙」謂之「因緣法」，說明宇宙萬象，不論是「有情眾生」，還是「無情世間」，諸事、諸物，都是「因緣法」。
　　「人生」謂之「緣生法」（「緣生法」的「生」字，是指宇宙萬法中的「人生、生老病死」的「生」，而不是「生產」的「生」、「生起」的「生」）——
宇宙萬法，是「因緣法」，人生也是「因緣法」，稱作‥「因緣法的人生」，簡稱「緣生法」。　是故當知‥「因緣法、緣生法」，不是兩種法，說「緣生法」，只是在強調、凸顯‥「因緣法」中的「人生」。（因為「人」故，以「人」為主。）
　　再者，不可誤解‥「因緣法、緣生法」，是「宇宙人生」的法則，否則，便如‥「上帝創造宇宙萬物」一樣。
　　「因緣法」，不是「因緣能生萬物」；「因緣」若「能生萬物」，則「因緣」為誰所生？　此法為誰所設？　剎那間，又陷入「無明」中，為求一解，只得、只好‥「自欺欺人」。
　　（上所述「因緣法、緣生法」，參閱「圓明出版社」所出版，〈釋從信〉所解釋的《阿含經正見》。）
　　所謂‥「因緣法」，簡單的說，即是‥
「此有故彼有、此生故彼生；此無故彼無、此滅故彼滅——
　隨眾生心，應所知量，隨順緣起，循業發現。」
　　「因」是「原因」，即是「業行」；「緣」是「依循」，彼此相互依循，是謂「緣」也！　宇宙人生，一切諸法，都是「有因有緣」，「隨順緣起」，而「循業發現」，所謂‥「此有故彼有、此生故彼生；此無故彼無、此滅故彼滅」也！
　　佛說「十二因緣」，即是‥
「無明緣行～行緣識～識緣名色～名色緣六入～六入緣觸～觸緣受～
　受緣愛～愛緣取～取緣有～有緣生～生緣老死，憂悲惱苦。」
　　緣「無明」而有「行」；緣「行」而有「識」；緣「識」而有「名色」；
緣「名色」而有「六入」；緣「六入」而有「觸」；緣「觸」而有「受」；
緣「受」而有「愛」；緣「愛」而有「取」；緣「取」而有「有」；
緣「有」而有「生」；緣「生」而有「老死」——
如是有「老病死患」，則有「憂悲惱苦」也！
　　此「十二因緣」，輾轉相循，而有此「人生」。
　　但簡釋之‥
一、此有「貪瞋痴‥無明」之緣，故彼有「行為造作」。
二、此有「眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意思法‥行為造作」之緣
　　，故彼有「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」。
三、此有「無明、行、識」，異生異滅之緣，故彼有異陰相續，入母體中為「胎」
　　之「名色」。
四、此有「名色」之緣，故彼有「眼、耳、鼻、舌、身、意‥六入之長成，然後
　　出胎」。
五、此有「六入根」之緣，故彼有與「色、聲、香、味、觸、法‥六塵」接觸。
六、此有「覺觸」之緣，故彼有「樂受、苦受、不苦不樂受」之感受。
七、此有「感受」之緣，故彼有「貪愛、瞋厭、不愛不厭」之念。
八、此有「貪愛、瞋厭、不愛不厭」之緣，故彼有「求取、捨棄、不取不捨」。
九、此有「取、捨、不取不捨」之緣，故彼有「善業、惡業、不善不惡業」之作；
十、此有「善、惡、不善不惡業」之緣，故彼有「有善、惡、不善不惡之果報」；
十一、此有「有業報」之緣，故彼有「再入胎而生」之行；
十二、此有「生」之緣，故彼有「老、病、死、患」——
　　　如是老病死患，令人憂悲惱苦、愁煩啼哭不已也！
　　人生、人死，是什麼原因呢？　因「無明」是也！
　　「無明」者，不是「無明原因」（不知道是什麼原因），而是「無光明」的意思，譬如‥於暗室中，不睹他物，是為「無明」。　「無明」即是「貪、瞋、痴」，有貪、瞋、痴故，迷昧而愚闇，對於「宇宙人生」，故不能「如實見、如實知、如實了、如實覺」。
　　人生，是「無明的人生」，人依循無明的行為而生，此有生故，彼有老病死，共鳴相應。
　　無明的行為（因緣）不斷，則「生老病死」的結果（果報）不斷。
　　人於此無明心識的「異生異滅——異陰相續」之現象中，妄想假設，有一個‥「恆常不滅的我」，所以不能「了生脫死」，而於生死中，輾轉嘗受憂悲惱苦。
「心識」令人面對‥宇宙人生的，種種現象時，善於「分別計度」。
　　【異生異滅】者，是指「心識」作用，「要用即生、不用即滅」。
人的心思，就像「獼猴攀樹枝，放一而取一」，人在想甲事時，就不能想乙事；
想丙事時，就不能想乙事，總得放棄一個，才能再取另一個——此念既生、彼念即滅，後一念若生、前一念即滅，故謂‥異生異滅。
　　【異陰相續】者，是說‥不肯止斷、不肯捨離「異生異滅」的現象，就像那獼猴，不肯休息，在樹林中，攀枝遊行，一枝攀過一枝，於是‥此滅生彼、彼滅生此……不肯止斷、不肯捨離，死了就又投胎往生、死了就又投胎往生……遊行於生死洪流之中，是謂「異陰相續」。此生已死，就再換另一個人生，繼續流浪下去。
不肯止斷、不肯捨離，那麼‥「生老病死、憂悲惱苦」，也就「沒完沒了」。
　　【隨順緣起】者，即是‥「隨順眾生，心念行為，而因緣起」，譬如‥白紙可以用來繪畫。小孩的程度，便畫出小孩程度的畫；大人就畫出大人程度的畫。
思想清淨的人，便畫出清淨境界的畫；欲念熾盛的人，便畫出欲心境界的畫。
白紙給千萬人做畫，便會畫出‥千萬種景象——白紙絕無意見，對於任何人，都是不拒、不迎、不著、不戀。畫得好、畫得壞；畫得歡喜、畫得生氣，都是畫的人，自己得負責、得承擔的事，白紙不過是‥隨順繪畫者之便，這就叫作‥隨順緣起。
　　【循業發現】者，是說‥「依循著種種行為，而有種種境界（結果、果報、報應）的發現」。譬如‥有到書局的行為，則有一大堆書的發現；有到市場的行為，則有一大堆果菜、商品的發現；有到公園的行為，則有花草樹木的發現……
有犯罪的行為，才有被警察抓、被審判、被關進監牢的結果……
有結婚，才有妻子、有丈夫之名；有生育，才有父母子女之名——
有生，才有老、病、死、患，憂悲惱苦。
　　因為‥每一個人的行為不一樣，所以‥每一個人的際遇，也就不一樣；每一個人的果報，也就不一樣——每一個人的「宇宙人生」，也就不一樣。
　　「宇宙人生」，是「自我主觀獨立的宇宙人生」，非有一個「客觀獨立的宇宙人生」——我不是你、不是他；你不是他、不是我；他不是我、不是你——
人人各有一個‥「自我主觀獨立的宇宙人生」。
除了「我、你、他」，若有一個‥「客觀獨立的宇宙人生」存在，則誰知道這個‥「客觀獨立的宇宙人生」呢？
而這個‥「客觀獨立的宇宙人生」，又對誰有意義、對誰有作用呢？
　
　　阿文有偈道‥
「人生世間裡，因我方有義。貪瞋不滅盡，惱苦難脫離。」
　　「我生」，則我的宇宙人生亦生；「我滅」，則我的宇宙人生亦滅——
我的宇宙人生，因為有我，才有意義、才有作用——而人執「有我、有我的」，
喜貪戀著於「我的」（我的妻子、我的孩子、我的車子、我的房子、我的錢子……我的人生世間），而不忍「沒有我」；沒有我，就沒能享受「我的」了。
　
　　阿文有偈道‥
「順逆增喜厭～喜厭長貪瞋～貪瞋孳苦惱～苦惱住生死。
　不知貪與瞋，愚痴復轉盛，苦惱不能脫，生死常沉淪。」
　　「我」為了「擁有我的」，好能「享受我的」，所以汲汲求取。
求取的過程，有順我意者、有逆我意者‥順則喜～喜則貪；逆則厭～厭則瞋——
有貪有瞋，就是「愚痴」；愚痴就有苦惱；有苦惱，就不能「了生」；不能「了生」，就不能「脫死」。
　　人生，為了享受種種欲味（色、聲、香、味、觸；財、色、名、食、睡），而不得不嘗受‥種種欲味，所帶來的過患（過失、禍患）；更因貪瞋，使心迷昧愚闇，而於‥「意念、言語、行為」之中，造作諸業；不知「捨離」，於生死中，也就輾轉嘗受‥「憂悲惱苦、愁煩啼哭、怨恨忿怒、牽掛恐怖」。
　
　　什麼是「我」呢？
　　「我」是「色、受、想、行、識‥五陰」（或稱「五蘊」），之緣生法——
　　佛謂‥
「當觀‥
　色無常、受無常、想無常、行無常、識無常；
　色苦、受苦、想苦、行苦、識苦；
　色空、受空、想空、行空、識空；
　色無我、受無我、想無我、行無我、識無我。
　色、受、想、行、識‥無常、苦、空、無我。」
　　「色」是指色身，及色身以外的，一切物質現象界。
　　「受」是感受、「想」是思想、「行」是行為、「識」是知識（認知、意識）‥「受想行識」，即是「心識活動」的現象界。
　　【色無常，受、想、行、識無常】，是說‥
「世間一切現象，即是『色受想行識‥五陰』現象，此五陰現象，是無常的——
物質有『成、住、壞、空』之現象；
色身有『生、老、病、死』之現象；
心識有『生、住、異、滅』之現象，剎那生～剎那滅～剎那生～剎那滅……
此即是‥色無常，受、想、行、識無常。」
（其它「苦、空、無我」，亦如是說。）
　　佛說「觀色無常」，並非在肯定「色是無常」——若肯定色是無常，則為凡夫知見，若肯定「色無常，而得解脫煩惱」，則是「相似般若」，而非「實相般若」，譬如‥乙與甲「相似」，然而，乙終究非甲，若認乙為甲，則是「誤認、錯認」啦！
　　佛不單言「人世無常」，佛說「人世無常」時，必定是在「無常、苦、空、無我」的理念上說；亦不單言「人世苦」、不單言「人世空」、不單言「人世無我」。　（人世，即「人生世間」，亦即「宇宙人生」，即包括‥「色無常，受、想、行、識無常」。）
　　《中阿含經．二二一經》中，佛說‥
「世無常……我不一向說此，以何等故，我不一向說此？
　此非義相應、非法相應、非梵行本；不趣智、不趣覺、不趣涅槃，
　是故‥我不一向說此也！
・何等法，我一向說耶？
　此義我一向說‥『苦、苦習、苦滅、苦滅道跡』，我一向說。
　以何等故，我一向說此？
　此是義相應、是法相應、是梵行本；趣智、趣覺、趣於涅槃，
　是故‥我一向說此。」
　
　　所謂‥「苦、苦習、苦滅、苦滅道跡」，就是「苦、集、滅、道‥四聖諦」。
【苦諦】是說明‥人世之種種苦的現象。
【集諦】是說明‥苦的形成原因。
【滅諦】是說明‥除苦之後的涅槃樂。　（「涅槃」即是「解脫」。）
【道諦】是說明‥除苦得樂的方法。
　　佛說「苦諦」，是為了要學者，趣入「滅諦」，而不是為了「肯定世間無常苦」，而說「苦諦」——說「苦諦」，必定建立在「苦、集、滅、道」的理念上說。
　　而所謂「無常、苦、空、無我」，即是「苦、集、滅、道‥四聖諦」之思惟。
　　宇宙人生的現象，剎那生滅，生住異滅，此即是「無常」，無常即是「苦」；苦當思離，離苦才能得樂，依「道」而行（了解「無我——無一恆常不變的我」），才能趣入「滅」（空），解脫自在。
　　此「滅」、此「空」，不是什麼都沒有的空、不是除滅一切之後的空——
非「客觀獨立存在，能生萬法」的空，而是‥「因有故說空」——
若「無『有』」，也就不用說、不必說「空」。
　　【空】，即是‥「寂滅、解脫、捨離、涅槃、般若、清淨、真如」，名稱不同、用處不同，而意思，其實都是一樣的。
　　《般若波羅蜜多心經》云‥
「色不異空、空不異色；色即是空、空即是色。受想行識，亦復如是。」
　　色身與身外的一切物質現象，生滅無常；就在生滅無常的現象中，不離現象世界而見空、不壞現象世界而見空——色不異空、空不異色；色即是空、空即是色。
　　譬如‥看書時，見到「文字」之同時、同步，亦即見到「紙」——
但迷昧的人，見到文字，著於文章的情節，而忘了‥同時、同步，也看見紙。
　　（現在，但把「心念焦點」，從「文章」轉移到「紙張」看看——
現在，是否能體會‥「色不異空、空不異色；色即是空、空即是色」的旨趣呢？）
　　譬如‥照鏡時，見到「鏡中影像」的同時、同步，亦即見到「鏡空」——
但迷昧的人，見到鏡中影像，著於影像的美醜，而忘了同時、同步，也看見鏡空。
　
　　「色受想行識」，本是「循業發現」——若不循業，即不發現。
　　【色同心在、心同色在】，心不在，色就不在；色不在，心就不在；
見色則有心、不見色則無心——色不異心、心不異色；色即是心、心即是色。
　　【色同我在、我同色在】，我不在，色就不在；色不在，我就不在；
有色則有我、無色則無我——色不異我、我不異色；色即是我、我即是色。
　　色是我循業發現，所謂‥
有故彼有、此生故彼生；此無故彼無、此滅故彼滅‥循業發現。
（如「色」者，「聲、香、味、觸、法」，亦如是說——
　如「色」者，「受、想、行、識」，亦復如是。）
　　有「我照鏡子」的行為，才有看到鏡中‥「我的影像」的發現，若我不照鏡子，則沒有鏡中‥「我的影像」的發現——鏡中有無影像，關鍵在於我有無照鏡子。
　　若我不照鏡子，而言其鏡中‥「有我的影像、無我的影像」，這便是無意義的廢話——是故‥「人生世間裡，因我方有義」——沒有我，那麼‥「我的『人生世間』」，就一無意義、一無作用了。
　　照鏡子時，看到鏡中的影像，或哭、或笑、或喜、或怒、或哀、或樂……或搖頭、或扮鬼臉……有種種動作之‥「生住異滅」的現象——
鏡中一切影像，不過是我的「投影」，若無我照鏡，則無鏡中之我的影像，
然而，我心裡明白‥鏡中影像，當體即空，見鏡中影像的同時，亦即見空；
鏡中影像，只是我的「投影」——
鏡中生滅之相，即是‥不生不滅之相，不待我離開鏡子、不待鏡中影像消失，
即知「鏡中影像‥空」——
　　眼前的「人生世間」，亦復如是，不過是‥「我的心念意識」之「投影」。
　
　　佛謂‥「法住法空。」
　　【法住法空】‥法不異空、空不異法；法即是空、空即是法。不待法滅才空、不待法壞才空。
　　宇宙人生，一切諸法，不過是「我」的「投影」——
此有故彼有、此無故彼無，不待我離開世間、不等世間壞滅；
人生世間，種種生滅之相，亦即‥不生不滅之相；
人生世間，當體不異「空」、當體即是「空」。
　　而所謂‥「生滅現象」者，佛謂‥
「生無來處、滅無去處；不實而生，生已盡滅，徒有業報，而無作者。」
（阿文對於這幾句話，花了一番心思，才「恍然而悟」的。
　讀者朋友，但請仔細思索，以下的解釋，會有所體會的。）
　　【生無來處、滅無去處】，怎麼說呢？
　　譬如‥這家公司，未成立之前，便無這家公司的存在。若「生有來處」，則當在這家公司，「尚未成立之前」，在某處，即能見到這家公司，然而，這家公司，既未成立，豈有這家公司的存在呢？　故謂‥「生無來處」。
這家公司，若已倒閉，則無這家公司存在。若「滅有去處」，則在這家公司，「倒閉之後」，在某處，當能見到這家公司，然而，這家公司，既已倒閉，豈還有這家公司存在呢？　故謂‥「滅無去處」。
　　「我」，亦復如是；「夫妻親友」，亦復如是；「家庭」亦復如是、「國家」亦復如是——人生世間，亦復如是‥生無來處、滅無去處。
　　【不實而生】者，生本不實而生。
生，不是自作、不是他作、不是自他作，也不是無因生；
而是‥「此有故彼有‥不實而生」，如幻如夢、如炎如翳，所見皆是「妄相」——幻者、夢者、炎者、翳者，枉執所見為實。
　　【生已盡滅】者，「生已，盡滅，不復再生」（此報既生，生了之後，此報就不會再重生第二次），即是‥「緣無明行識而生」；生是為了受‥「老病死患、憂悲惱苦」（果報）而來的——
若當受之苦報已受盡，則生機便已盡，不復再生此苦報；
若當受之樂報已受盡，則生機便已盡，不復再生此樂報；
若當受之不苦不樂報已受盡，則生機便已盡，不復再生此不苦不樂報‥
生已盡滅，不復再生——
然而，在此生中，又行新的「善業、惡業、不善不惡業」，又造「新殃」（新的業因），則又感受新的「苦、樂、不苦不樂」之果報……
於是‥「生死～死生」，不能斷除。
　　若無新的「善業、惡業、不善不惡業」，則無新的「苦報、樂報、不苦不樂報」，則「生已盡滅，不受後有」——
若生未盡，則「生老病死、憂悲惱苦」，父母不能替代、子女不能替代……
國王大臣，不能赦免；一切鬼神、佛、菩薩，亦不能赦免；
更非咒術、法術、風水、命相……所能免除——
「命盡身亡」，誰也不能替誰死、誰也不能赦免誰不死。
　　是故，佛家有偈道‥「隨緣消舊業，更莫造新殃。」
　　當知‥
此無故彼無、此滅故彼滅——
此無新造因緣，故彼無新造果報；此滅新造因緣，教彼滅新造果報。
此無生之因緣，故彼無老病死之果報；此滅生之因緣，故彼滅老病死之果報。
　　【徒有業報，而無作者】，怎麼說呢？　人生世間，念念不離、不忘「貪瞋痴」，此生既未盡，卻又念念造新業；此生既盡，業報卻連綿不絕。譬如‥
喝了一瓶酒，本該喝完就算了，心裡卻還想喝，喝完了一瓶，又找一瓶來喝，於是‥一瓶接一瓶，喝個沒完沒了；犯了罪，進入牢獄，被關出來，本該「收骹洗手」，卻又忍不住的，再去犯罪，結果‥又被抓去關……如是‥一次又一次，進進出出，沒完沒了——這種連綿不絕的業報現象，便使人錯覺「有我、有作者」，又因喜貪戀著，而執於「有我、有作者」，殊不知‥此既已生，則任其生，而不造新業，則不受新報——後續無新的業報，則生已滅盡，不受後有（不再有「來生」）‥不再有誰生、不再有誰老病死——人生世間，徒有業報，而無作者。
　　譬如「作夢」，夢中豈有一「作夢者」？　夢中之人，不覺、不知自己是在作夢。　誰在作夢？　若知道是在「作夢」時，那表示人已醒來，而根本不在夢中。
　　然而，「夢」不是「無因無緣」而有夢，而是「有因有緣」而有夢——
因人有睡眠，方才有夢，若無睡眠，也就無夢；因日有所思，故夜有所夢‥
善思則有善夢、惡思則有惡夢。
夢是‥「生無來處、滅無去處，不實而生，生已盡滅，徒有業報（業‥睡眠；報‥作夢），而無作者」——
覺時了知‥無夢中境、無夢中人——都沒有夢，哪有「作夢者」？
當人在作夢時，夢中顯現有「我」，但是‥當人醒過來時，方知是「一場夢」‥
夢中我空、夢中境空——夢不異空、空不異夢；夢即是空、空即是夢‥
夢住夢空，不待夢醒方空、不待夢滅方空。
其實‥人醒過來，不異是‥進入另一個夢境，所說、所問的「作夢者」，
其實‥不過是另一個‥「夢中人」——
說「有作夢者」、說「無作夢者」，不過是‥「夢中說夢」罷了！
　
　　阿文有偈道‥「色受想行識，無常如實知；苦空與無我‥正觀解脫時。」
　　若欲解脫‥人生世間，一切諸苦，則‥
「當觀‥
　色無常、受無常、想無常、行無常、識無常；
　色苦、受苦、想苦、行苦、識苦；
　色空、受空、想空、行空、識空；
　色無我、受無我、想無我、行無我、識無我。
　色、受、想、行、識——無常、苦、空、無我。」
　　世人追求「恆常不滅」，而「以苦為樂」，不解「世間諸相為空」、不了「諸法無常」，所以‥不趣智（智慧）、不趣覺（覺悟）、不趣涅槃（解脫）——
　　譬如‥「飲酒」者，不認為飲酒是苦，喜貪戀著於「酒味」，而嘗受「酒患」；不知、不會、不肯「捨離酒」——
有朝一日，深知飲酒之苦，欲離飲酒之患，捨離酒品，方得安樂。
　　譬如‥「吸毒」者，不認為吸毒是苦，喜貪戀著於「毒味」，而嘗受「毒患」；不知、不會、不肯「捨離毒」——
有朝一日，深知吸毒之苦，欲離吸毒之患，捨離毒品，方得安樂。
　
　　阿文有偈道‥「苦惱難息止，但省貪瞋痴；厭離而滅盡，解脫在即時。」
　　人生世間，一切「欲味」，多所「過患」，人們染苦為樂、以苦為樂，只因‥「貪、瞋、痴」故，不知、不會、不肯「捨離」。
　　人生世間，一切苦惱與罪惡，便是‥「貪、瞋、痴」作祟——
　　若不樂人生世間，之種種苦惱與罪惡，當知‥「此無故彼無、此滅故彼滅」；但自省心中的‥「貪念、瞋念、痴念」，如實了知‥「是貪、是瞋、是痴」——
已生念，令斷除；未生念，令不生——
此無貪瞋痴之業，故彼無貪瞋痴之報；此滅貪瞋痴之業，故彼滅貪瞋痴之報。
如是，漸漸「捨離貪瞋痴、滅盡貪瞋痴」——
解脫貪瞋痴的纏縛，才有真正的、究竟的安樂！
　
　　世人喜於‥「說我、計我、執我‥不離我」，是故諸苦，不能解脫。
　　其實‥世間之「苦、樂、不苦不樂」，皆「不離苦」。
苦是「苦苦」（苦中之苦）、樂是「壞苦」（樂中藏苦、樂極生悲）、
不苦不樂是「行苦」（寂寞難挨）——何以故？「無常」故苦！
　　之所以說‥「無常、苦」，是為了讓人了知‥「空、無我」。
　　世人不喜歡「無常」，但是‥其實「無常」，也很可愛——
若非「無常」，則貧窮的人，豈不是‥永遠貧窮？　再努力也沒用。
若非「無常」，則惱苦的人，豈不是‥永遠惱苦？　豈有解脫之時？
　　世人不喜歡「苦」，但是‥「苦」是世間的現象——
知道「苦」，才知道「離苦」；離苦，才能「得樂」。
　　染苦為樂、以苦為樂，如魚食餌，不離鉤患；如豬被飼，不離刀患。
　　世人害怕「空」，只因為‥不了解「空」，以為‥一切皆空，就什麼都沒有了‥「什麼都沒有了，一無所有，我怎麼辦？」　不知‥「空」即是「解脫」、即是「清淨」、即是「寂滅」、即是「涅槃」、即是「究竟安樂」。
　　世人害怕「無我」，只因‥喜貪戀著世欲，不忍‥「我空、我所空」；
沒有我、沒有我的，就不能享受‥「色、聲、香、味、觸」；
不能享受‥「財、色、名、食、睡」……
於是，非得找出一個‥「恆常不滅的我」才行。
　　阿文且作偈曰‥
「夢中之我‥得失成敗、喜怒哀樂，無限光景；
　醒時成空，無跡可覓、無處可尋，如是方知‥
　夢中我空、夢中境空；無夢中境、無夢中我。」
　
　　佛教人‥「依滅、向捨、趣空、般涅槃（入圓寂）」，這不是「死人」，才能達到的境界，而是‥「活生生」的境界——
法住法空，不待法壞方空、不待法滅方空。
　　世人把「快樂」，依附在「無常苦」之上，所以執於「欲味」（色、聲、香、味、觸、法），倍受「過患」‥
要吃什麼什麼，才會快樂；要穿什麼什麼，才會快樂；
要住什麼什麼，才會快樂；要開什麼什麼車，才會快樂……
要有多少多少錢，才會快樂；要有多美多帥的情人，才會快樂；
要有多大的名氣、多大的權力、多高的地位，才會快樂；
要怎樣怎樣遊玩，才會快樂……
失敗時，心灰氣餒；失親時，憂悲終生；失戀時，痛不欲生；失婚時，苦痛難當；
失業時，落魄茫然……
未得欲得，而嘗受‥「求不得苦」；
既得畏失，而嘗受‥「患失之苦」；
既失難捨，而嘗受‥「不捨之苦」。
如是‥「不得亦苦、已得亦苦、既失亦苦‥三時皆苦」——
偏偏‥「一切世間法，皆是敗壞不安之相」，剎那剎那，生住異滅、成住壞空；
要求，求不得；要留，留不住……苦啊苦啊苦！　只因為‥無常故苦。
　　若能了知‥「法住法空」，依滅、向捨、趣空、般涅槃，那麼‥於此無常苦的人生世間，如佛所謂‥
「心境繫著使，不取、不住、不計我；苦生而生、苦滅而滅，於彼不疑不惑‥
　不由於他而自知，是名『正見』；是名如來，所施設正見。」
　　【心境繫著使】者‥「眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸細滑、意分別諸法」時，因「順→喜→貪；逆→厭→瞋；不順不逆→不喜不厭→痴（不貪不瞋）」，而感‥「苦受、樂受、不苦不樂受」，心境繫著，不知、不會、不能、不肯「捨離」，而為其所使，是謂「心境繫著使」。
　　「使」，意為「使者」（奴婢），即是「煩惱」的別名，喻為‥受煩惱所使喚、奴役，而不得解脫，不得自由自在。
　　行者於「苦受、樂受、不苦不樂受」，不是不受，而是‥
「一受、不二受；身受、心不受」，於中‥不取、不住、不計我——
　　【不取】者‥即是「不欲取、不見取、不戒取、不我語取」。
　　【不住】者‥即是「不住色、不住聲、不住香、不住味、不住觸、不住法」。
　　【不計我】者‥即是於「眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸細滑、意分別諸法」時，不計「有我」。
「苦生，知其生，而任其生；苦滅，知其滅，而任其滅；
　樂生，知其生，而任其生；樂滅，知其滅，而任其滅；
　不苦不樂生，知其生，而任其生；不苦不樂滅，知其滅，而任其滅。」
　　於彼‥「苦受、樂受、不苦不樂受」，生知其生、滅知其滅，任其生滅，如實了知，而心不遲疑、不迷惑；但知‥法住法空，念念趣空——
此不由他人印證，而是自知自證‥「見法涅槃」，這便叫作「正見」；
這便是如來（佛），所闡述的正見。
　　（阿文實在是‥越扯越難「收尾」，此中牽連甚廣，不堪細訴，若有興趣，但請讀者朋友，自究佛法、研習《阿含經》，當能了知！）
　
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　　人若不知、不解、不趣‥「無常、苦、空、無我」，而偏執「有我」的話，那就會在人生世間中，倍受‥「幼我、殘我、幻我、迷我」之苦。
　　如於「夢中說夢」
‥說美夢、說惡夢；說大夢、說小夢；說夢苦、說夢樂；
說夢是真的、說夢是假的；說夢有意義、說夢無意義；說有夢、說無夢……
全都還是「不離夢」——醒時，方知‥夢是空。
「夢不異空、空不異夢；夢即是空、空即是夢。
　夢時夢境，當體即空，不必等到，夢醒才空。」
　　夢中一切所論‥但有言說，都無實義——
只有夢中人，執其真、執其假、執其不真不假。　
　
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※舊文整修首舖「新聞台。潘文良著作集」。2022.06.21.二　00:01:00
◎潘文良《阿文。20、我》。
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