2005-08-05 22:06:48小彥
對《老子》第十三章的一些理解
老子〈第十三章〉云：
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
「寵辱若驚，貴大患若身」，意指恩寵與侮辱皆令人感到驚惶，至於「貴大患若身」，若依王弼的解釋，其謂「大患，榮寵之屬也。生之厚必入於死之地，故謂之大患也。人迷於榮寵，返於自身，故曰大患若身也」，則應是意指將迷惑於外在的評斷，此乃吾人之患。
接著老子文本解釋：「何謂寵辱若驚？」其云「寵為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」就我手邊的資料來說，這裡依版本的不同而或有記為「寵為上，辱為下」者（如道教的版本），亦有記為「寵，為下得之若驚，失之若驚」者（王弼的版本）、「何謂寵辱？辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」（河上公的版本）。章句的恐涉及到內在詮釋系統的不同，非我所能探究者，故略。僅就大意說，這段文字的一般的理解是受寵是下等的、不光榮的，然而我們卻既患得之，又患失之，為之終日惶惶。而若依道教的版本，並加上林安梧先生的詮釋，或許更能貼近你我的心態，「寵為上，辱為下」，是指「得了上頭的寵愛，辱是受了下面的侮辱」（註一），因為上司或能力勝過自己的人特別愛護、照顧或提拔自己，而為此終日惶惶，因為下屬或不如己之人對自己的辱罵而終日怏怏，兩者都擾亂攪動了自己的性情或心境，所以可以說是「寵辱若驚」。進一步說，為什麼會感到驚惶？我的理解是，因為吾人無法正視自己生命的實存性，或說，根本不了解自己的生命，而「寵」與「辱」皆是外在語言的描述與建構，與自家的生命實存何干？何以吾人的價值須由外在的言說話語來論定呢？
那麼，「何謂貴大患若身」呢？，老子的解釋是：「吾所以有大患者，為吾有身」，或可以說，便是「貴『吾有身』若身」，易言之，即把「我有」視為「我是」。老子並提出了解決之道：「及吾無身，吾有何患？」若關聯著前一段的文字，則或許可以這麼理解，「貴大患若身」是因為執著乃至迷惑於外在的言說話語，生命無法回歸本然狀態，得不到調息安頓，誤將外在的論斷評價當成生命應有的狀態，是以寵亦驚、辱亦驚，此所以老子說吾人之大患在於「吾有身」。若「有」是執取，那麼「無」便是不在意或放下，讓生命由「有」（to have）回到「是」（to be）（註二）。放下了原有的執取，正視自己生命的本然狀態，了解自己的能力與限制，甚至白話一點，知道自己究竟有幾斤幾兩重，或許就不那麼迷惘困惑於外在的恩寵榮辱、是非判斷了，至此，「吾有何患？」，「得失寸心知」，不再需要去擔心外在所認定的成敗毀譽。
老子進一步說，「故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。」一般說來，這段文字多半被理解為和統治者有關。如王弼說：「不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也」（註四），河上公則註曰：「言人君自貴其身……言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母……」（註五）。若依一般的理解而將這個段落視為是說明統治者所當抱持的態度，並關聯著前文的解釋來處理，那麼，我的理解會是，「貴以身為天下」及「愛以身為天下」中的「身」已是掃去執著的「身」，而非眩惑於外在名位的「身」，是一本然狀態的「身」。統治者若能了解自己的能力與限制，或說由真能了解自我者來治理天下，則他應當不會眩惑於事功或名利，亦不會驕奢浮誇、好大喜功，而是依循著其本有的性情，盡其在我。若配合著《莊子》〈在宥〉篇的文字（註六），則或可以說，這樣的統治者也能順應著人民的性情，而非僅僅以外在的賞罰臧否、聖賢仁義、禮義廉恥來治理人民。如此一來，人民亦能「安其性命之情」，而非使其心智終日外馳，徵逐於外在的物慾、名利……等。
註一：見王弼等著，《老子四種》。台北：大安出版社。
註二：詳見林安梧先生《新譯老子道德經》，頁43。台北：讀冊文化。
註三：此乃借用法蘭克福學派代表人物之一的弗洛姆（E. Fromm）《生命的展現：人類生存情態的分析》（”To Have or To Be?”）一書的概念。
註四：同註一。
註五：同註一。
註六：主要是《莊子》〈在宥〉篇的第一段文字，因為文字頗多，在此僅引述與老子十三章有雷同處者：「故君子不得已而臨莅天下，莫若无為。无為也，而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容无為，而萬物炊累焉，吾又何暇治天下哉。」原文引自王先謙《莊子集解》，頁59。1992，台北，三民書局。而若依後人所言，《莊子》一書中從〈駢拇〉到〈在宥〉主要在於「申老」或「多釋老子之義」（《集解》，頁49），則將此段文字比對於老子原文，應當有助於把握老子的思想。而林安梧先生對「故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。」這段文字的解釋是「能重視到拿自己的身子去為天下服務，這樣才能寄望以天下；能喜歡拿自己的身子去為天下服務，這樣才能交託以天下」（見註二，頁44），我覺得太「儒家」了一些，甚至有「墨家」摩頂放踵的味道。
初稿完成於21:50/08052005
中壢涵晦居
※圖片來源：http://www.laozi.net/images/lou.jpg
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
「寵辱若驚，貴大患若身」，意指恩寵與侮辱皆令人感到驚惶，至於「貴大患若身」，若依王弼的解釋，其謂「大患，榮寵之屬也。生之厚必入於死之地，故謂之大患也。人迷於榮寵，返於自身，故曰大患若身也」，則應是意指將迷惑於外在的評斷，此乃吾人之患。
接著老子文本解釋：「何謂寵辱若驚？」其云「寵為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」就我手邊的資料來說，這裡依版本的不同而或有記為「寵為上，辱為下」者（如道教的版本），亦有記為「寵，為下得之若驚，失之若驚」者（王弼的版本）、「何謂寵辱？辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」（河上公的版本）。章句的恐涉及到內在詮釋系統的不同，非我所能探究者，故略。僅就大意說，這段文字的一般的理解是受寵是下等的、不光榮的，然而我們卻既患得之，又患失之，為之終日惶惶。而若依道教的版本，並加上林安梧先生的詮釋，或許更能貼近你我的心態，「寵為上，辱為下」，是指「得了上頭的寵愛，辱是受了下面的侮辱」（註一），因為上司或能力勝過自己的人特別愛護、照顧或提拔自己，而為此終日惶惶，因為下屬或不如己之人對自己的辱罵而終日怏怏，兩者都擾亂攪動了自己的性情或心境，所以可以說是「寵辱若驚」。進一步說，為什麼會感到驚惶？我的理解是，因為吾人無法正視自己生命的實存性，或說，根本不了解自己的生命，而「寵」與「辱」皆是外在語言的描述與建構，與自家的生命實存何干？何以吾人的價值須由外在的言說話語來論定呢？
那麼，「何謂貴大患若身」呢？，老子的解釋是：「吾所以有大患者，為吾有身」，或可以說，便是「貴『吾有身』若身」，易言之，即把「我有」視為「我是」。老子並提出了解決之道：「及吾無身，吾有何患？」若關聯著前一段的文字，則或許可以這麼理解，「貴大患若身」是因為執著乃至迷惑於外在的言說話語，生命無法回歸本然狀態，得不到調息安頓，誤將外在的論斷評價當成生命應有的狀態，是以寵亦驚、辱亦驚，此所以老子說吾人之大患在於「吾有身」。若「有」是執取，那麼「無」便是不在意或放下，讓生命由「有」（to have）回到「是」（to be）（註二）。放下了原有的執取，正視自己生命的本然狀態，了解自己的能力與限制，甚至白話一點，知道自己究竟有幾斤幾兩重，或許就不那麼迷惘困惑於外在的恩寵榮辱、是非判斷了，至此，「吾有何患？」，「得失寸心知」，不再需要去擔心外在所認定的成敗毀譽。
老子進一步說，「故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。」一般說來，這段文字多半被理解為和統治者有關。如王弼說：「不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也」（註四），河上公則註曰：「言人君自貴其身……言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母……」（註五）。若依一般的理解而將這個段落視為是說明統治者所當抱持的態度，並關聯著前文的解釋來處理，那麼，我的理解會是，「貴以身為天下」及「愛以身為天下」中的「身」已是掃去執著的「身」，而非眩惑於外在名位的「身」，是一本然狀態的「身」。統治者若能了解自己的能力與限制，或說由真能了解自我者來治理天下，則他應當不會眩惑於事功或名利，亦不會驕奢浮誇、好大喜功，而是依循著其本有的性情，盡其在我。若配合著《莊子》〈在宥〉篇的文字（註六），則或可以說，這樣的統治者也能順應著人民的性情，而非僅僅以外在的賞罰臧否、聖賢仁義、禮義廉恥來治理人民。如此一來，人民亦能「安其性命之情」，而非使其心智終日外馳，徵逐於外在的物慾、名利……等。
註一：見王弼等著，《老子四種》。台北：大安出版社。
註二：詳見林安梧先生《新譯老子道德經》，頁43。台北：讀冊文化。
註三：此乃借用法蘭克福學派代表人物之一的弗洛姆（E. Fromm）《生命的展現：人類生存情態的分析》（”To Have or To Be?”）一書的概念。
註四：同註一。
註五：同註一。
註六：主要是《莊子》〈在宥〉篇的第一段文字，因為文字頗多，在此僅引述與老子十三章有雷同處者：「故君子不得已而臨莅天下，莫若无為。无為也，而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容无為，而萬物炊累焉，吾又何暇治天下哉。」原文引自王先謙《莊子集解》，頁59。1992，台北，三民書局。而若依後人所言，《莊子》一書中從〈駢拇〉到〈在宥〉主要在於「申老」或「多釋老子之義」（《集解》，頁49），則將此段文字比對於老子原文，應當有助於把握老子的思想。而林安梧先生對「故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。」這段文字的解釋是「能重視到拿自己的身子去為天下服務，這樣才能寄望以天下；能喜歡拿自己的身子去為天下服務，這樣才能交託以天下」（見註二，頁44），我覺得太「儒家」了一些，甚至有「墨家」摩頂放踵的味道。
初稿完成於21:50/08052005
中壢涵晦居
※圖片來源：http://www.laozi.net/images/lou.jpg
喜好道家思想的人，振興道家吧，救社會亂象非道家治國不可了
內在以道家潛移默化人心之嗜欲，外在以儒家格物致知教導，治理天下應道儒兼備，再以佛家化解人性貪嗜痴執習性。
很多都會誤會道家是消極的，完全誤會老子的意思，無為反而有為
部落格中我提倡道家治國，藉老子之名言找出社會之亂源
http://diary.blog.yam.com/chinadrug/article/2563974