「『法國的特殊性』，如果有的話，那是相對於我們所習慣的之間，有什麼不同。而且，這個習慣的，我們又先驗地認為它是『一般性』的，在這樣的對比之下，才有所謂的『特殊性』。」

我一口氣講完了，雖然是第一次說，還是用英文說的，但我覺得好像是我的論文口試一樣，早就準備好了的，就像是對這「一般性」與「特殊性」之間的關係，研究很久了似的。

這一段有點像繞口令，是個無懈可擊的邏輯命題。不過，卻從形式上的邏輯，指出了實質上我們所認為的「一般性」，不過就只是種「習慣」，就跟「特殊性」一樣，不過也就只是個習慣而已。只是，它之所以是「一般的」，是因為它所佔據的位置，具有較「特殊性」來說，更大一些的普遍性而已。也就是說，這一段話，將「一般性」與具有道德性的「自然法」之間脫勾，而是從「權力」來界定「一般性」與「特殊性」之間的關係。

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我從權力來界定「一般」與「特殊」，而不從「國家」來界定「法國的特殊性」，我想會更具有解釋力。Peter Manicas 寫到了學術圈「美國化」的問題，基本上我認同這樣的觀點，美國的高等教育與研究機制在國際學術上所據有的霸權，將美國的價值觀、研究方法，「普遍化」。不過，我想走得更遠一些。

什麼是「美國的」呢?我們在說「法國的特殊性」，顯然還是不同於「美國的」、「一般性」，所以「美國的」，也不是「西方的」，不能單純地從「現代性」中的「普世價值」來論證。

不是普世價值，那麼所謂「一般性」，指的又是什麼「美國化了的價值」呢?這裡的「一般性」普遍化，又與普世價值之間有什麼差別呢?簡單來說，一般性的普遍化，與普世價值之間的差別，在於前者的一般性，指的是形式上的一般性，而後者的一般性，則是實質上的一般性。

普世價值，或簡單地說，人文價值的強調，其內部仍然有許多不同價值之間的辯證，因此總是還有哲學上的、歷史社會學上的反省。而形式上的一般化，則是將「概念」一般化，它們不去問哲學(形上)的問題，不考慮歷史社會的特殊性，這種研究取向，所導引出來的「一般性」，也就是立基於現狀，並有鞏固現狀的效果--因為，欠缺了哲學上不同價值之間的對抗，而對歷史社會結構反省的匱乏，這種「表象」的研究，並認為「表象」才是「真實」的研究取向，不僅無法解釋變遷，而且還承認了現況即合理，從而無力於改變現狀。

現狀，及維持現狀，也就是當下既得利益者所想望的，知識變成了維持秩序的工具，而習慣則是權力運作下的結果--在這樣的脈絡下，權力、美國化與一般性，就變成了三位一體。

「法國的特殊性」，在這樣的脈絡下，也就具有它的意義：它強調的是哲學、反秩序、解構，及個體性、主體能動性……是相對於美國霸權的三位一體的。

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「但為什麼後現代的許多法國哲學家，反而在美國受到重視呢?」Y提出了問題。



註：Rudolf Carnap (1891-1970)，德裔美國藉的哲學家，當代邏輯實證論、語言哲學、科學哲學的大家。邏輯實證論首先在維也納學圈裡提出來，後來在美國發揚光大。它主張，對於形而上的問題，因為不能證明，所以所謂的真實，就是能夠經驗的事實。

特別引了Carnap，也就是要證明，最具有「美國味」的邏輯實證論，並不是「美國的」，而恰巧是歐陸的。當然，提出來是一回事，而令其變成霸權、流行，又是另外一回事。什麼是美國的?本身就很難回答，邏輯實證論在美國流行，並進一步擴張，是個重要的知識社會學的問題--就像，解構、後現代主義在美國流行，也是知識社會學的問題一樣。