在西洋哲學史上，最為人所津津樂道的莫過於天才哲人輩出的希臘時期，以及相信透過理性能指導一切的啟蒙時期。然此兩時期不過以百年計數，而中世紀卻以千年計數。但中世紀哲學卻未得到與其相符之讚譽，這是因何緣故？

中世紀哲學的主要精神便在於以哲學來服務神學，有所謂「哲學乃神學之僕婢」之稱。中世紀哲學其主要的主題不外乎人與神之間的關係、信仰與知識之間的關係、自由意志與必然性之關係、個人內在的道德與教會訂立的律則之間的關係；另有調解舊約和新約之間的衝突矛盾，以及用以證明神的存在而必備的邏輯教導。

由於時代的動盪不安，中世紀的歐洲人普遍不像希臘人那樣認為獲得知識便能得到幸福，因此他們將心靈的慰藉至於宗教上的神。如何達致與神的冥契便成為中世紀哲學家們一個主要的課題，他們有些認為必須透過神秘的體驗和直觀，才能得到神的救贖，因為神是不可認識的；另一些則認為可以透過知識的累積而認識到神。這兩者之間的對立，便在於其強調信仰與知識何者為優先。

如若神真是全知全能，那麼神必然能預見未來一切，如此一來人類是否有自由可言，或人類的一切行為早已在神的算計之中？人類與神之間的緊張關係便藉由自由意志與必然性這一議題而彰顯出來，有的中世紀哲學家對此議題有一個調解的方法，即神雖能預見未來一切，但不具有改變未來的力量。然此一說法卻與神的全知全能有所矛盾，使得人類終究得在自由與被決定之間作一抉擇。

要獲致神的救贖是否非得透過神在世俗設置的機構-教會的指導，或只需透過個人內心虔誠的信仰？這個議題也就是造成了歷史上著名的「宗教改革」的原因，馬丁路德認為聽從教會的獨斷教義只是外在的形式，只要個人秉持內在的虔誠，神依然會賜福於我們。

馬丁路德另外主張，對於聖經的解釋，也不必一昧聽從教會的獨斷教義。他認為解釋聖經必須由聖經自身來著手，將聖經自身解釋為一個融貫一致的思想整體，這便是其所主張的「以經解經」的解釋原則。馬丁路德的偉大之處在於，將外在的教會權威加諸於人身上的桎梏解開，使人能夠以內心直接與神溝通。

雖然馬克思曾說：「中世紀是一個黑暗的時代」，但這並非否認中世紀哲學於其思想上的地位，而是因著中世紀的世界觀乃是透過神學而非透過科學來獲得。若我們仔細審查中世紀哲學的內容並不斷玩味，相信不但能在當中發現思想的寶藏，也能獲得內心的安適平靜。