十九世紀實驗心理學之父馮特設立第一個心理實驗室之後，心理學可說正式擺脫哲學，而躋身自然科學的行列。然而，馮特以內省法作為研究方法，僅是要求受試者報告其內在主觀的感受，而無法達到自然科學所要求的客觀性。於是心理學採用了實證論的統計方法，並且以外在的、可透過經驗觀察到的現象或實驗數據，作為研究人類行為或內在歷程的判準。這樣一種「量化」研究的缺點，在於忽視了每個人所特有的個體性，而只把人類當作可普遍化的自然現象一般。因此，心理學界也開始自我反省，而逐漸有「質化」研究的走向。

正如本書作者所言：「過去，人文的心理學先是受制於實證論的邏輯中心主義，後來又受制於歷史文本的異化，使人文心理學無法邁開腳步，在文化領域進行有意義的研究。」因此，本書的立場便在於揭露出心理學具有的、但長久以來未受重視的人文意涵。

作者開宗明義地強調了他的研究取向在於每個人的心理歷程都具有獨特的個體性，而探索這樣的個體性若不先釐清語言機制本身必定會無功而返：「如果我們堅持心理學是個體的知識，以便與社會學、人類學有所區隔，在某個角度看來心理學必然要走向深度心理學，但是徒有深度的概念而忽視作為解釋機制的語言本身，絕對無法探入心理學企盼的深度。」

作者透過其對於詮釋現象學的取材，而試圖描繪出一幅詮釋現象心理學的藍圖。詮釋現象心理學若堅持自身作為某種深度心理學，其首要之務必定是釐清語言現象本身。「語言既是存有的本體，也是被玩弄的對象，為何如此，這正是詮釋現象心理學首先要弄清楚的問題。」

當語言的運作機制能夠得到初步釐清後，詮釋現象心理學便進入了語言本身所具有的歷史性：「我們所有的理解來自理解的歷史，也就是理解自身的循環之中。」唯有先理解了自我理解的現象，人類才能和整個歷史達成中介的辯證與開展：「中介世界的開展在於與己身的歷史經驗遭逢，在於己者與異己者之間的遭逢；所有遭逢的世界，都在空間與歷史距離之間穿梭，在肯定與否定之間的辯證，圓滿與缺乏之間的辯證。」

理解了語言本身所具有的歷史性，我們才得以踏上詮釋的路途：「理解文本，並不是字義的拆解或推疊，而是文本的『立身處事』；文本的詮釋是在世界之中的話語行動，在處境脈絡之中實現。」經過了漫長的鋪陳，作者不敢自詡已經完成了詮釋現象心理學，而謙虛地說自己「其實是給這樣的心理學一個範圍、一個地盤。」因此，詮釋現象心理學的完整內容，正待有志於從事質化研究的學者們來注入血脈。