尼采宣告「上帝之死」後，人類得以從宗教的桎梏中解放，然而人類卻頓時喪失了形而上的慰藉，無法再藉由宗教來決定自己的本質及命運。存在主義正是此一背景下的產物，其探究的主題便是人類的存在。

頭一位使用「存在主義」這一術語的，正是存在主義者沙特，他深受現象學家胡塞爾和海德格的影響。沙特在《存在與虛無》中使用現象學的方法，對存在的現象、虛無的概念、自在與自為、他人的存在以及自由和責任等課題作出精闢的論述。

沙特將存在的事物區分為兩種，一種為「自在的存在」，一種為「自為的存在」。「自在的存在」是沒有自我意識的存在物，沙特稱其特性為「本質先於存在」。他曾舉過一個鮮明的例子來說明「自在的存在」：「一個工匠在做出一把剪刀之前，就已經在腦海裡事先構畫好剪刀的形狀、模樣及功能等等。」換言之，在「自在的存在」尚未現實地存在之前，它的本質已經被決定了。

「自為的存在」則是有自我意識的存在物，事實上也就是特指人類而言。其特性為「存在先於本質」。沙特說：「一個人在被生下來之前並未被賦予任何本質」，人類是偶然地降臨到這世上。正因為人類作為「自為的存在」，純屬偶然地被拋入世界當中，故沒有被決定的先天本質，並藉此透過自由抉擇來決定自己的本質為何。

我們所存在的世界也完全由偶然性所構成，世界雖然支撐著作為「自為的存在」的人類，人類對於這樣的偶然性卻只能承受而無法消除。偶然性給了人類自由選擇的權力，也教人類擔負起前所未有的沈重責任。也因為這樣的偶然性，使人類對自己的存在產生虛無感。

沙特在其小說《嘔吐》當中，卻隱約透露出有一種能擺脫偶然性，並因而找到必然歸屬感的方法，那就是自我實現。唯有理解到自己在世界上的地位是無可取代的，進而發掘自己與眾不同的能力並將之發用出來，才能使因為偶然性所產生的虛無感消失。在《嘔吐》的卷尾，主角因為理解到自己將要從事文學創造而雀躍不已，正是因為他將踏上自我實現之途。

或許有人認為存在主義早已是一門過往的思潮且不再值得深究，然而人類的存在處境自古以來就是一最嚴肅的哲學問題。盲目地追求知識並未使人類的靈魂更為充實。在吾人面對價值淪喪、意義顛覆的後現代情境之時，也許觀照自我的內心才能重新點起一盞明燈。