若不注意自己的修行方式，很可能會將老師的話變成一種教條或意識形態。自從佛陀說第一聖諦是「苦」以來，許多優秀的佛弟子運用其善巧以證明地球上的一切皆苦，「三苦」之說就是其中一種嘗試，但那並非佛陀的教法。

　　第一種苦是「苦苦」（dukkha dukkhata），即與苦受相關的苦，例如牙疼、發脾氣，或在某個冬日感到酷寒等。第二種是「行苦」（samskara dukkhata，聚合之物的苦），任何聚合而成之物終將壞散，因此所有合成物都稱為「苦」，甚至像山川日月這些尚未衰敗的事物也是苦，因為它們最後都會壞滅而造成苦。當你相信一切聚合物皆是苦時，你怎麼可能找到喜悅?第三種是「壞苦」（viparinama dukkhata，與變化有關的苦），今天我們的肝臟可能很健康，可是一旦年紀大了，它就可能讓我們受苦。歡慶喜悅並無意義，因為喜悅早晚會變成痛苦。苦，是籠罩一切的烏雲；喜悅不過是假象，唯有苦才是真實的。

「三法印」是指無常、無我、涅般木

　　「無常故苦，苦故無我」的論證是不合邏輯的。當然，倘若相信某件事物是「常」或有 「我」，一旦發現它是無常且無獨立的自我時，我們可能會受苦。但在很多經典中，視苦、無常、無我為「三法印」，據說佛陀的一切教法都具有「三法印」關於 「三法印」的解說，參見本書第三部第二章。。將苦和無常、無我放在同一層次，這是個錯誤；無常和無我「放諸四海皆准」，兩者是一切事物的「標誌」 （mark）「三法印」有時英譯為The Three Marks of Existence,意即「三個存在的標誌」，因為這三者出現在一切存在的事物中。，但苦不是。我們不難看出桌子是無常的，而且並沒有一個獨立於所有其他非桌子要素（例如木材、雨水、陽光、傢俱製造商等）的自我，但桌子是苦嗎?只有當我們將恆常或獨立的特性強加於桌子時，桌子才會讓我們受苦。當我們執著於某張特定的桌子時，使我們受苦的不是那張桌子，而是我們的執著。我們承認憤怒是無常的，也承認無獨立的自我，且充滿苦，但要說一張桌子或一朵花充滿苦則很奇怪。佛陀教導無常、無我，是為了幫助我們別被事相所束縛。

　　「三苦」的理論是為了證明苦的普遍性所作的一種嘗試，那麼生命中還留下什麼喜悅呢? 我們在涅槃中發現了它。佛陀在若干經典中說，涅槃（看法與概念完全泯滅的喜悅）才是「三法印」之一，而不是「苦」。這在北傳的《雜阿含經》（Samyukta Agama)中出現四次《雜阿含經》第262經（《大正藏》第99經》。，龍樹也援引另一部經為證，將涅槃列為「三法印」之一《大智度論》（Mahaprajnaparamita Shastra）。參見Etienne Lamotte,Le Traite de La Grande Vertu de Sagesse (Louvain,Belgium:Institut Orientaliste,1949)。。對我而言，設想一種完全沒有因概念而產生障礙的情況，遠比看待一切皆苦來得容易。我希望學者和修行者都能開始接受一切事物皆以無常、無我、涅槃為特徵的教法，別殫精竭慮地想證實一切皆苦。

　　以正確的名稱指出苦因

　　另一個對佛法的常見誤解是，我們所受的一切苦都是由貪愛造成的。在《轉法輪經》中，佛陀的確說過貪愛是苦因，但他如此說是因為貪愛列於諸煩惱之首。若我們運用智慧，就能看出貪愛可以是一個苦因，但如嗔怒、無明、疑、慢、邪見等其他煩惱也都可能導致苦。無明引發錯誤的認知，我們的苦絕大部分來自於它。

　　為了方便記誦而縮短經典篇幅，一連串術語中的第一項通常被用來代表整個序列，例如在許多經典中，以「眼」代表六根六根包括眼、耳、鼻、舌、身、意。，以「色」代表整個五蘊（skandhas）五蘊是構成一個人的要素，亦即色、受、想、行、識，參見本書第三部第七章。。如果我們練習辨別自己的苦因，就會看到苦有時是因為貪愛，有時是由於其他因素而起，說「生命是苦」過於籠統，說貪愛是導致一切苦的原因又未免過於簡化。我們應該說「這種苦的根源是某種煩惱」，然後以正確的名稱指出它，例如胃痛就稱之為「胃痛」，頭痛就說是「頭痛」。除此之外，我們還能如何發現自己的苦因與自我治療的方法呢?佛陀的確教導苦諦，但他也教導「現法樂住」（drishta dharma sukha viharin，快樂地安住於事物的實相）的真理《相應部》第5冊〈大品·入出息相應〉，第326頁，巴利聖典協會版（Samyutta Nikaya V,326）及其他多處。。修行要有成就，我們就必須停止證明「一切皆苦」的企圖，事實上，我們更必須停止試圖證明任何事。如果我們能以正念觸及苦諦，即能辨認自己的苦、苦的特別成因，以及去除苦因與止息苦的方法。