中國大陸前一陣子有句順口溜，裡面用俏皮方式提及各省的特色，其中一段是：「……；新疆人說他民族多，雲南人就笑了；雲南人說他地勢高，西藏人就笑了；……」，的確，雲南位於青康藏高原、雲貴高原交界處，以崎嶇的高原、險峻的縱谷、湍急的江水聞名；而該地位於漢族、藏族與數十種少數民族分佈的重疊地帶，更讓這裡變得多元複雜的民族大熔爐。在這樣的人文、自然特色下，造就了雲南豐富、美麗的風貌。其中，世居在海拔兩千多餘公尺瀘沽湖一帶的摩梭族人，擁有流傳久遠而特殊的習俗文化，因此在學術界、旅遊業、觀光客等眼中，他們可說是此間最受注目的一個民族。

　摩梭族相傳為古羌人的後裔，遠古自青海南遷至雲南的瀘沽湖，從游牧改以農耕為生；宗教方面，也在七百多年前從原本的達巴教，兼容信奉藏傳佛教；摩梭族這獨特、超俗的社會，直到西元一九五六年才開始跟漢人文化有所交集，逐漸有所改觀。

　被稱為「女兒國」的摩梭族群，文化最特殊的一點即在於其母系社會的結構。根據歷史學者的研究，「母系社會」這樣形式的社會幾乎只出現在遠古時期，歷史演進到農業社會之後，「父系社會」即成為人類發展的主流，摩梭族則是當今世界上僅存一個實行母系社會的民族。摩梭人們遵循著如此的社會結構，可以溯源於他們信仰著「干木女神」－－瀘沽湖北面的獅子山，正是摩梭人心目中的女神山，許多關於女神的浪漫故事：善心編織給男子的干木姑娘，讓天神被感動而下凡；抑或干木女神之淚匯聚成瀘沽湖……都發生在此，世代傳頌於每個族人之間。
　
　母系社會的摩梭族，是以「走婚」制度為基礎，男不娶、女不嫁，只有「阿注」（情侶）的關係而無婚姻關係；憑藉著單純的情愫所構成，不結婚、不住在一起、也沒有經濟依賴，所以不涉及任何利益，無論從前或今日都可謂一種非常自由的戀愛形式。摩梭族的成年男女是在每年農曆七月廿五日的轉山節（為祭祀「干木女神」而舉辦的祭典），藉由參加媧庄晚會認識其他年輕人，自由決定喜歡的對象，假如雙方情投意合，男子就會趁夜深人靜進入女方閨房，然後趕在天亮之前回到母親家，雙方家長也絕不管束或過問子女的感情生活。當男女有了小孩，而彼此感情亦濃厚，男方會攜同長輩帶著禮物去拜訪女方家，確定「阿夏」（男性情人）的身份，之後男方便可任意進出女方閨房，但依然只能太陽下山後前往，日出前離去。當情感發生變化時，只要男方不走訪，女方在閨房前放雙男鞋，或將男人的衣物放在屋外，便解除「阿注」關係，如果有一方不再聯繫，這種關係隨時可以結束。總之，摩梭族人沒有「一夫一妻」或「從一而終」的道德約束，純粹看雙方的感情內涵與意願。

　傳統的摩梭母系家庭，完全由母系繼承家庭財產及血統。摩梭人的觀念，如果一個家庭裡沒有男人，姊妹之一必須要找個「阿夏」住進家中；如果一個家裡只有男性，也必須找一位女性回來，培育成「主母」。每個家庭皆以「主母」（最年邁的女性大家長）為權力中心，擁有家族的姓氏、掌管財富，成員聽從她的支配。自小到大，無論婚姻與否，男女雙方都分住在各自母親家，而其孕育的孩子則由女方的家庭撫養，享用女方的姓氏，並對家中所有女性均稱母親。男性對自己的孩子雖無撫育義務，但卻須負責照顧、教養他姊妹所生的子女，因此摩梭男人在世俗觀點中，雖不是「好爸爸」，但卻絕對是個「好舅舅」，孩子由舅舅養大，如同在父愛中成長，人格發展得以正常。雖然小孩並不跟生父居住，母親都會讓孩子知道其生父的事情，以便維持安全距離，避免近親通婚。

　　談到「走婚」的精神，許多外地人常有誤解，「很多遊客來到便問是否可以走婚，當這裏是不三不四的地方，其實我們走婚，也很專一的，並不是今天一個，明天第二個。」一位當地摩梭人札西不屑地表示；而寧蒗縣永寧鄉（即摩梭族分佈地區）的鄉長關阿．魯儒，也針對此點指出：「沒有一兩年的感情昇華，是不可能走婚的；如果一兩天就能隨便上床走婚，那跟嫖娼賣淫有何差別。」走婚並不在法律、神權、經濟、階級等規範之內，夫妻是以感情為基礎、由道德輿論所監督；且基於傳統敬虔，走婚初期乃於隱蔽下進行；至於越軌的男女行為，更是在族中所不容、會遭受嚴厲處置的。

　雖然時代變遷導致傳統文化面臨挑戰，摩梭族的家庭和婚姻制度仍維持著很大的影響力，根據關阿．魯儒的分析：目前摩梭族共八萬多人，全族仍有百分之三十以上的人們實行走婚制度，其餘為同居婚姻，或脫離母系家庭而獨立出來的一夫一妻小家庭；因此現在的摩梭族是母系父系並存，仍不具強制性、無世襲，各代可自由選擇婚姻形式。
　
　摩梭人的兩性觀念，從前段可約略看出：家庭有兩性的存在，是最理想的情況；摩梭家庭的權力雖是由「主母」所掌握，但這是崇尚「女本男末」價值觀的表現，他們並未因重女而輕男。就兩性義務來看：女性的義務有主持家務、負責戶外勞動生產；而男性的義務則為牧馬、修房蓋屋、上山狩獵等重活。

　除了家庭、婚姻等充滿神秘色彩引人入勝的習俗之外，摩梭族值得一提的風俗習慣還有許多，例如：尊重老年人和兒童，對老人不敬或不孝是無法原諒的，因此所謂「老有所終，幼有所養」的境界，在此地實現。此外，摩梭族也是個非常講求「群體」的民族，其生活意識以「我們」為主導而非「我」，生活的原則是以「分享」為重而非「佔有」，財產亦不屬個人而是由家庭成員共同分持，如今有許多摩梭人每日所得仍交由家中「主母」統一分配。重視家族的摩梭人，主要冠以家族姓名，不過個人生日，他們認為出生日是母親的受難日，並在十三歲即舉行成年禮，比一般民族的男女都更早熟、更快面對成人世界。

　在摩梭族面對死亡的方面，當家族中有人即將生命終結時，會在一個房間等待時刻來臨，親友則聚集附近，但並不哀傷，他們以平靜的態度面對生命的有始有終。待親人死亡後舉行火葬儀式。火葬前夕，摩梭人要驅鬼和跳舞。巫師帶領家人從房頂取下幾塊木板屋瓦，再加一碗飯，以屋瓦代表房屋，飯代表飯食，象徵死者與生者分開了財產。跳舞儀式是一些戴頭盔和披甲的年輕人，背大刀，褲腳拴牛毛模仿犛牛之狀，歡騰跳躍，以示歡送死者回歸祖先牧放犛牛之地。出殯日將遺體放在小木屋上，誦經送魂，然後點火焚化，他們覺得火愈旺，燒得愈快愈好，表示死者靈魂已遠走高飛；反之則是死者不願離開人間，焚化時遺屬皆邊往回跑邊哭道：「您就安心走吧，不要跟著我們了！」那是整個儀式最傷感的一刻。從這裡看得出：摩梭人的死亡儀式早超越追悼的層面，那是一種豁達的生死觀。

　摩梭族獨特的母系社會，他們近乎「雲淡風輕」的婚姻制度，以及他們重視群體的傳統文化，已逐漸遭受世俗考驗，而有崩壞衰微的隱憂，尤其是在中共開放改革之後更是如此；不過，從另一面來看，資訊的發達，讓更多人對於他們更加熟悉，使他們的文化得以獲得重視，亦能促使摩梭族的傳統有機會延續、甚至創新。雖然文化沒有優劣之分、只有適合與否，但看了摩梭族人如此純真、安詳、無負擔的生活模式，是否能帶給這個紛亂社會的我們，些許的反思？


（原作於２００３．７．１１）