庚二、依止後世安樂方便

第二習近後世安樂方便分二，一、趣入聖教最勝之門淨修皈依，二、一切善樂所有根本發深忍信。

習近就是依止。深忍信即是勝解信。

由思惟惡趣痛苦，就會發起厭離惡趣(三惡趣苦)、希求後世安樂之下士意樂。而獲得後世安樂之方法，即內心依止能獲後世安樂之方便，由修皈依(皈依三寶)與修業果(深信業果)，即能獲後世安樂之方便。若離此二，絕不能獲得後世安樂，故須“習近”。 

由修皈依，立誓以佛為導師，以佛所說法為所修之法，以僧為助伴，如是正式趣入聖教之門。皈依後，主要依止法寶實修，法寶最下等亦能令實修者遠離一分過失，成就一分功德，故修法最根本之處，即必須善巧業果差別，如理取捨而修正行，若未長久思惟業果、不如理取捨，則不可能遮止惡趣之因，縱不欲墮惡趣，亦不可避免。故欲關閉惡趣門，關鍵須於因上遮止自心隨惡業而轉。而此點又依賴自己對業果獲得深忍信。是故，以修歸依而趣入聖教，此後以修業果發起深忍信，由此遮止心緣惡法，唯一行安樂行，決定可獲後世安樂。因此，修歸依與修業果，即為能獲得後世安樂之方便。

初中分四，一、由依何事為皈依因，二、由依彼故所皈之境，三、由何道理而正皈依，四、既皈依已所學次第。  今初 

壬一、由依何事為皈依因

因雖多種，然於此中是如前說，於現法中速死不住，死歿之後，於所生處亦無自在，是為諸業他自在轉。其業亦如《入行論》云，「如黑暗依陰雲中，剎那電閃極明顯，如是佛力百道中，世間福慧略發起。由是其善唯羸劣，恆作重罪極強猛。」諸白淨業勢力微劣，諸黑惡業至極強力，故墮惡趣，由思此理，起大畏怖，次令發生求依之心。

【因雖多種，然於此中是如前說，於現法中速死不住，死歿之後，於所生處亦無自在，是為諸業他自在轉。】

壬一 皈依之因：

此處下士道中，從何角度宣說皈依之因？皈依之因雖然有很多種，但是此處就像前文(念死無常)所說，我們很快便會死亡，不能長留此世，而且死後便會受自己的「業力」主宰，沒有能力決定自己的投生處。

智者與成就者們宣說皈依有多種講法，宗大師此處是按《瑜伽師地論‧攝抉擇分》宣說。

【其業亦如《入行論》云：「如黑暗依陰雲中，剎那電閃極明顯，如是佛力百道中，世間福慧略發起，由是其善唯羸劣，恆作重罪極強猛。」】

新譯：5.猶於烏雲夜，剎那耀閃電，如是因佛力，世萌修褔意。

         6.故善恆微弱，惡大極難堪，捨此菩提心，餘善豈能勝？

「業」就像《入菩薩行論》（見《菩提心利益品》）所說：猶如在烏雲密佈的黑夜中，一閃即逝的閃電剎那間放大光明，同樣，由於佛陀的威力，世人只是暫時生起修善的智慧。因此我們的善業仍是薄弱無力，但惡業的力量卻始終強大。

【諸白淨業勢力微劣，諸黑惡業至極強力，故墮惡趣，由思此理，起大畏怖，次令發生求依之心。】

由於善業的勢力薄弱，但惡業卻極為有力，所以，若我們思惟自己快將墮入惡趣的道理，便會深感畏懼，隨之便會生起尋求皈依的決心。

猶如陳那菩薩云，「安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當皈依誰。」總為二事。由惡趣等自生怖畏。深信三寶，有從彼中救護堪能。故若此二唯有虛言，則其皈依亦同於彼，若此二因，堅固猛利，則其皈依亦能變意，故應勵力勤修二因。

【猶如陳那菩薩云：「安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當歸依誰。」】

就好像陳那菩薩所說：在深不見底的生死大海之中漂流，被貪嗔癡等如同殘暴鯨魚吞噬一般，我現今應該皈依誰才能曾從苦海中幫我救拔出來呢？」

【總為二事，由惡趣等自生怖畏，深信三寶，有從彼中救護堪能。故若此二唯有虛言，則其歸依亦同於彼，若此二因，堅固猛利，則其歸依亦能變意，故應勵力勤修二因。】

總括來說，皈依的主要原因有兩種：

(1). 我們對惡趣等情況產生畏懼。

(2). 深信三寶有能力救護我們離開這種情況。

所以，我們要努力修習這兩種因素，假如只是虛言，那我們的皈依亦是空話，但是，如果這兩種因素是堅固有力，我們的皈依便能夠轉動內心。師父在淺釋中開示：這必須是內心真實的感覺，不是嘴巴講一講的。假定只是嘴巴上講一講，那麼這個皈依也是很浮泛。

壬二、由依彼故所皈之境

第二由依彼故所皈之境分二，一、正明其境，二、應皈依此之因相。  今初

癸一、正明其境

如《百五十頌》云，「若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應皈依此，讚此恭敬此，應住其聖教。」謂若有一，能辨是依非依慧者，理應皈依，無欺皈處佛薄伽梵。由此亦表法及僧寶。如《皈依七十頌》云，「佛法及僧伽，是求脫者依。」

【如《百五十頌》云：「若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應歸依此，讚此恭敬此，應住其聖教。」：馬鳴菩薩在《百五十讚頌》說：誰能夠永遠沒有過失並且具足一切功德。若是明智的人，就應該皈依這樣的人，對他恭敬讚歎，受持他的教法。

謂若有一，能辨是依非依慧者，理應歸依，無欺歸處佛薄伽梵，由此亦表法及僧寶，如《歸依七十頌》云：「佛法及僧伽，是求脫者依。」】：意指如果我們具有能力辨別，是皈依處或不是皈依處的慧力，那最正確的便是皈依真正的皈依處，亦即是佛薄伽梵，以此也表徵了「法寶」和「僧寶」。如月稱論師的《皈依七十頌》所說：佛陀、正法、僧伽是求解脫者的皈依處。

癸二、應皈依此之因相

【應皈之相分四：初者謂自即是極調善性，已能證得無畏位故，若未得此則如倒者依於倒者，不能從其一切畏中救護他故。】

佛陀堪作皈依的理由有四種：第一，佛陀已自我調伏，而且證得無畏的殊勝果位。如果佛陀未證得此種果位，便不能救護別人遠離一切畏懼，就好像跌倒的人不能扶起跌倒的人。

【第二者謂於一切種，度所化機，善方便故，此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故。】

第二，佛陀能以種種方便調教所化機(調伏眾生)，假如佛陀沒有這種能力，那即使我們皈依佛陀，佛陀也不能滿足我們的需要。

【第三者謂具大悲故，此若無者，雖趣歸依，不救護故。】

第三，佛陀具有大悲心，假如佛陀沒有大悲心，那即使我們皈依佛陀，佛陀也不會救護我們。

【第四者謂以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故，此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。】

第四，財物供養不能令佛陀歡喜，以修持作為供養才能令佛歡喜。否則，佛陀便只會救護那些過去曾利益他的人，這樣便不堪作為所有人的皈依處。

總之自正解脫一切怖畏，善巧於畏度他方便，普於一切無其親疏，大悲遍轉，普利一切有恩無恩，是應皈處。此亦唯佛方有，非自在天等，故佛即是所皈依處。由如是故，佛所說法，佛弟子眾皆可皈依。由是若於《攝分》所說此諸理上，能引定解，專心依仰，必無不救，故應至心發起定解。

【總之自正解脫一切怖畏，善巧於畏度他方便，普於一切無其親疏，大悲遍轉，普利一切有恩無恩，是應歸處。】

歸結起來，若有人能夠解脫所有怖畏，具有善巧方便的方法，救度他人遠離怖畏，具有對一切有情沒有親疏分別的大悲心，且能饒益對他有恩或無恩的人，這樣才足以作為有情的皈依處。

此亦唯佛方有非自在天等，故佛即是所歸依處。由如是故，佛所說法，佛弟子眾皆可歸依。】

由於只有佛陀才能具備這些功德，大自在天等都沒有，而只有佛陀才具備，亦由於這種緣故，佛陀所說的正法和他的聲聞僧伽弟子眾，都可以作為皈依處。

【由是若於《攝分》所說此諸理上，能引定解，專心依仰，必無不救，故應至心發起定解。】

由能救自二種因中，外支或因，無所缺少，大師已成，然是內支，未能實心持為皈依，而苦惱故。是故應知，雖未請求，由大悲引，而作助伴，復無懈怠，無比勝妙真皈依處，現前安住為自作怙，故應皈此。

第三科、主要之因—信解，此為相當重要的道理。

所以，當我們於《攝抉擇分》所說的各種道理獲得定解後，便能一心信仰三寶。因為只要我們一心信仰三寶，三寶一定會救護我們，所以應至心生起確切的認知。

【由能救自二種因中，外支或因，無所缺少，大師已成，然是內支，未能實心持為歸依，而苦惱故。是故應知，雖未請求，由大悲引，而作助伴，復無懈怠，無比勝妙真歸依處，現前安住為自作怙，故應歸此。】

蓋因在能救護我們的內外兩種因素之中，佛陀已經圓滿成就「外在的條件、因素」，可是我們卻苦於尚未成就「內在條件、因素」，未能真誠信仰皈依。須知佛由大悲心起動，即使我們沒有向他求救，佛陀也會幫助我們，而且毫不怠慢，所以佛陀是無比勝妙的皈依處，能作為我們的依怙。我們要認識這個道理而皈依佛陀。

實心藏文意為歸信、寄望。

《讚應讚》云，「自宣我是汝，無怙者助伴，由大悲抱持，一切諸眾生。大師具大悲，有愍願哀愍，勤此無懈怠，有誰與尊等。汝是諸有情，依怙總勝親，不求尊為依，故眾生沉溺。若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非餘知。一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦。」

【《讚應讚》云：「自宣我是汝，無怙者助伴，由大悲抱持，一切諸眾生。大師具大悲，有愍願哀愍，勤此無懈怠，有誰與尊等。】

《讚應讚》（馬鳴菩薩造)：佛說：「我是你們這些無人救護者的友伴。」以大悲心擁抱一切眾生。世尊心懷大悲具足悲憫，精勤利益眾生毫不懈怠，沒有任何人能與世尊相比擬。

【汝是諸有情，依怙總勝親，不求尊為依，故眾生沉溺。若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非餘知。一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦。」】

您是一切有情的依怙主，是有情共有的善良親友。但是由於眾生不向您請求依怙，所以才會沉淪。只要他們能正確受持你的教法，即使最下劣者亦能獲益。除世尊外再沒有人通曉這些教法。雖然世尊已實證一切外支能力，可是凡夫由於因淨信、信解、以及祈求等內在條件、因素，尚未具足，所以我等愚夫仍在受苦中。

※﹝第三、由何道理而歸依者。《攝決擇》中略說四事：① 知功德，② 知差別，③ 自誓受，④ 不言有餘而正歸依。﹞ 

壬三 皈依之法: 

「皈依之法」分為四種：① 知功德。② 知差別。③ 立誓。④ 絕不承認有其他皈依處。

※﹝初知功德而歸依者，須能憶念歸處功德，其中有三：

① 佛功德，② 法功德，③ 僧功德。今初分四﹞ 

癸一 知功德： 

子一 佛功德： 

「佛功德」分四：① 佛身功德。② 佛語功德。 

③ 佛意功德。④ 佛事業功德。 

身功德者。謂正思念諸佛相好，此亦應如《喻讚》所說而憶念之。如云，「相莊嚴尊身，殊妙眼甘露，如無雲秋空，以星聚莊嚴。能仁具金色，法衣端嚴覆，等同金山頂，為霞雲縛纏。尊怙無嚴飾，面輪極光滿，離雲滿月輪，亦莫能及此。尊口妙蓮花，與蓮日開放，蜂見疑蓮華，當如懸索轉。尊面具金色，潔白齒端嚴，如淨秋月光，照入金山隙。應供尊右手，為輪相殊飾，由以手安慰，生死所怖人。能仁遊行時，雙足如妙蓮，印畫此地上，蓮華何能嚴。」

【身功德者。謂正思念諸佛相好，此亦應如喻讚所說而憶念之。如云：「相莊嚴尊身，殊妙眼甘露，如無雲秋空，以星聚莊嚴。能仁具金色，法衣端嚴覆，等同金山頂，為霞雲縛纏。 

丑一 佛身功德:

此處必須憶念佛陀的相好。應依照《讚應讚中的一節—喻讚》所說來憶念佛陀的相好：世尊身軀具相莊嚴，極其秀美的眼甘露，猶如繁星點綴的無雲秋季天空。世尊身軀金黃色，身披端嚴法衣，猶如為晚霞環繞的金山頂。 

尊怙無嚴飾，面輪極光滿，離雲滿月輪，亦莫能及此。尊口妙蓮花，與蓮日開放，蜂見疑蓮華，當如懸索轉。尊面具金色，潔白齒端嚴，如淨秋月光，照入金山隙。應供尊右手，為輪相殊飾，由以手安慰，生死所怖人。能仁遊行時，雙足如妙蓮，印畫此地上，蓮華何能嚴。」】 

世尊面圓滿明亮，雖然沒有珍寶嚴飾，但是，無雲明月也不能與怙主相媲美。連蜜蜂也沒法分辨怙主嘴唇上的紅蓮花與在陽光之下盛放的蓮花，何者才是真的蓮花，於是猶豫不定，好像懸吊著繩索一般地盤旋轉動。怙主金面上的潔白皓齒，猶如秋天的明淨月光照耀在金山的間隙。應受人天供養的世尊（應供佛十勝號之一【應供】佛陀已斷盡一切煩惱，智德圓滿，應受人天供養、尊敬)

世尊的右手為輪相所嚴飾，以手撫慰被生死輪回驚嚇的人們（別怕我來拯救你們）。世尊在行走時，雙足掌宛如吉祥蓮花圖案刻畫在大地上，那蓮苑中的蓮花豈能把大地裝飾得這麼漂亮？ 

語功德者。謂隨世界，所有有情，同於一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持，以一言音答一切問，彼等亦能各隨自音，而生悟解。

【語功德者。謂隨世界，所有有情，同於一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持，以一言音，答一切問，彼等亦能各隨自音，而生悟解。】 

丑二 佛語功德: 

即使世間一切有情于同一時間向佛陀提出各種不同的問題，佛陀以其一剎那的智慧通曉這些問題，以一種語音回答一切問題。一切眾生亦能以自己的語言瞭解本身的問題。 

（《維摩詰經》 佛以一音演說法，眾生隨類各得解。） 

應思惟此希有道理，如《諦者品》云，「若諸有情於一時，發多定語而請問，一剎那心遍證知，由一音酬各各問。由是應知勝導師，宣說梵音於世間，此能善轉正法輪，盡諸人天苦邊際。」又如《百五十頌》云，「觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露。尊語能靜息，貪塵如雨雲，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鳥。摧壞極無知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金剛。見義故無欺，無過故隨順，善綴故易解，尊語具善說。且初聞尊語，能奪聞者意，次若正思惟，亦除諸貪癡。慶慰諸匱乏，亦放逸者皈，令樂者厭離，尊語相稱轉。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利眾生。」應如是念。

【應思惟此希有道理，如《諦者品》云：「若諸有情於一時，發多定語而請問，一剎那心遍證知，由一音酬各各問。由是應知勝導師，宣說梵音於世間，此能善轉正法輪，盡諸人天苦邊際。」】 

應當思惟佛語功德極為稀有的道理，《諦者品》說：假設一切有情在同一時間，以多種不同的措辭提出問題，佛陀於一剎那間便能了知，並能以一種語言各別作答。由此可知，導師知道在世間宣說梵音的教言，這是轉動能斷除人天苦惱的正法輪（適合眾生各自機緣的正法倫）。

【又如《百五十頌》云：「觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露。尊語能靜息，貪塵如雨雲，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鳥。

第二、顯示所有佛語都是適合一切所化機，是對治一切煩惱的道理：

另外，又應憶念在《百五十讚頌》所說的功德：世尊面極為可愛悅目。聞尊悅耳語音，就像看見月亮流淌出甘露。世尊語能平息貪愛塵埃如同雨雲，又如同能驅除嗔心毒蛇的金翅鳥。

摧壞極無知，翳障如日光，由摧我慢山，故亦等金剛。見義故無欺，無過故隨順，善綴故易解，尊語具善說。

摧毀重重無知的昏暗，宛如麗日豔陽；像金剛杵一樣徹底摧毀我慢高山。世尊語皆是善說，由於世尊已徹見義理，所以語言沒有欺誑，沒有過失，正確無誤，能夠善於結合有情各自的目的，所以容易領會、理解。

且初聞尊語，能奪聞者意，次若正思惟，亦除諸貪癡。慶慰諸匱乏，亦放逸者歸，令樂者厭離，尊語相稱轉。能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利眾生。」應如是念。】

「初聽世尊講的話即能吸引住聽眾的心，若聽者能加以思惟，即能去除貪愛和愚癡。世尊說的話能對應各人的不同需要，能撫慰匱乏的人們，是眾多放逸者的皈依處，令沉迷享樂者產生厭離心。所以世尊的話語適合一切眾生的心靈，能令智者(慧高上者)生起滿足、歡喜，能令中者(慧中等者)的智慧增長，能摧毀下者(慧低劣者)的愚暗。」所以我們應當這樣憶念。