雜阿含經論卷第二十二

　　　無著菩薩造

　　　唐三藏法師玄奘譯

　緣起誦第三（原作雜因誦第三）

　總嗢柁南曰：

　　立等二諦等，以觸為緣等，有滅等食等，最後如理等。

　別嗢柁南曰：

　　立苦聚諦觀，攝聖教微智，思量際觀察，上慢後深甚。

　　略由三相，應知建立緣起差別，一，從前際中際得生，二，從中際後際得生，三，於中際生已隨轉，又趣清淨。此中云何，從其前際中際後際得生，及於中際生已隨轉？謂如有一宿非聰慧，無明為緣，造作增長罪福，不動身語意業。由此為緣隨業行識，乃至命終隨轉不絕，能為後世續生識因；如是展轉，有內外愛識生果，時能為助伴現前而起，既命終已由前際因，於現在世自體得生，生已漸次於母腹中，因識為緣續生果識，隨轉不絕；任持所有，羯羅藍等名色分位，後後殊勝，始從胎藏乃至衰老。又即此識當續生時，能感生業與異熟果，異熟生識。復依名色相續而轉，謂依眼等六根轉故，由是說言，名色緣識俱生五根，說名為色。無間滅等說名為名，隨其所應，能與六識作所依止，識依彼故，乃至命終數數隨轉。又五色根根依大種，根處大種所生諸色，及諸餘名（受想有），由彼（識）執持所有根等，墮在相續流轉不絕，此二（名色）總名（識所）隨轉依止。由是故言識緣名色，名色緣識；於現在世，猶如束蘆相依而轉，乃至壽住；如是名為，從其前際中際，緣起諸行得生。於其中際生已隨轉，當知此中依胎生者，說轉次第。卵生溼生，除在母腹有餘差別。有色有情在欲色界，受化生者，於初生時諸根圓滿，與餘差別。在無色界諸有情類，識依於名及色種子，名及色種依識而轉，由彼識中有色種故，色雖間斷後當更生，如是名為此中差別。由福業故，生於欲界人天兩趣；由罪業故生惡趣中，不動業生色無色。云何名為，從其中際後際，緣起諸行得生？云何不生？由不生故證得清淨，謂彼如是，於中際生補特伽羅，領受先業所得二果，一者，領受內異熟果，二者，領受境界所生，受增上果。彼由聽聞不正法故，或由先世串習力故，於二種果發起愚癡，彼由於內異熟果中，有愚癡故，不能如實了知，當來後有生苦。由此前際後際，無明增上力故，如前造作增長諸行。由此新業熏變識故，於現法中隨業而行，如是無明以為緣故，諸行得生；行為緣故令識轉變。當知此識於現法中，但是因性受當生諸識果故，約就一切相續為名，說六識身。又即此識當來後有，名色種子之所隨逐；名色種子復為當來後有，六處種子隨逐。六處種子復為當來，後有諸觸種子隨逐。此觸種子復為當來，後有諸受種子隨逐。當知是名於其中際，後有引因，由識為先受為最後，徧能牽引諸自體故。如是由先異熟果愚，引後有已；後由第二境界，所生增上果愚，緣境界受發生貪愛。由此愛故或求諸欲，或求諸有。又取欲取，或取見戒禁我語取，取諸取已，愛取和合潤先引因，轉名為有。是當生起因所攝故，此有無間既命終已，如其引因所引諸行，識為最初受為最後，或漸次生或後頓生，如是應知於現法中，初用無明觸，所生受為緣生愛。愛為緣故次生於取，取為緣故轉成其有，有為緣故當生得生，生為緣故老病死等，眾苦差別次第現前。當知此中，或有處所生處現前，或有處所種子隨逐，如是中際，無明緣行受緣等愛，能生後際緣起諸行。若現法中從他聞法，或於先世已集資糧，由彼為因，能於二種果性諸行，如理思惟。若於彼因，若於彼滅若趣滅行，如理作意，思惟彼故發生正見。又於諸諦漸次獲得，有學無學清淨智見。彼由如是智見力故，能無餘斷無明及愛，由彼斷故即彼所緣，不如實知。諸無明觸生諸受，亦復隨斷；由此斷故於現法中，由離無明證慧解脫。又無明觸所生諸受，相應心中，所有相應貪愛煩惱；彼於其心亦得離繫，由離貪故證心解脫。又即由彼無明滅故，諸有無明猶未斷時，依於後際應生行識，乃至諸受皆不得生，成不生法，是故說言，無明滅故諸行隨滅，次第乃至，異熟所生諸觸滅故，異熟所生諸受隨滅。又現法中，無明滅故無明觸滅。由無明觸永得滅故，從無明觸所生受滅。由無明觸所生諸受，永得滅故愛亦隨滅。由愛滅故，如前說名所有取等，乃至損惱，以為後邊諸行皆滅，成不生法。於現在中如是諸行，皆不流轉；不流轉故於現法中，住有餘依般涅槃界，名為證得現法涅槃。彼於爾時，識緣名色，名色緣識有餘未滅，而得說名清淨鮮白，乃至有識身住未滅，彼恒領受離繫諸受，無有繫縛；彼有識身，乃至先業所引壽量，恒相續住。壽量若盡，能執持識捨所執身，命根亦捨。從此已後所有命根，無餘永滅都無所有。又彼諸識與一切受，於此位中任運而滅，先因滅故餘更不續，亦無餘滅。由此道理，名無餘依般涅槃界，究竟寂靜常住妙跡，為此義故常隨涅槃，常以涅槃為其究竟，於世尊所熟修梵行，是名廣說，由三種相建立緣起，謂從前際中際流轉，從其中際後際流轉，復於中際流轉清淨。

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「諸比丘，若於結所繫法，隨生味著顧念心縛，則愛生，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死，憂悲惱苦。如是如是純大苦聚集，如人種樹初小輭弱，愛護令安壅以糞土，隨時溉灌冷暖調適，以是因緣，然後彼樹得增長大，如是比丘，結所繫法味著將養，則生恩愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲惱苦。如是如是純大苦聚集。若於結所繫法，隨順無常觀住生滅，觀無欲觀滅觀捨，觀不生，顧念心不縛著，則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死，憂悲惱苦滅。如是如是純大苦聚滅，猶如種樹初小輭弱，不愛護不令安隱，不壅糞土不隨時溉灌，冷暖不適不得增長，若復斷根截枝，段段斬截分分解析，風飄日炙以火焚燒，燒以成糞。或颺以疾風，或投之流水。比丘，於意云何？非為彼樹斷絕其根，乃至焚燒令其磨滅，於未來世成不生法耶？」答言：「如是，世尊。」「如是比丘，於結所繫法，隨順無常觀住生滅，觀無欲觀滅觀捨，觀不生，顧念心不縛著，則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死，憂悲惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（立）

　　復次，安立九相，後有苦樹能生當有，謂有世間非聰慧者，於現法中所造新業，如小苦樹。若彼世間非聰慧者，於能隨順諸漏處所，依現在世隨觀愛味，依過去世深生顧戀，依未來世專心繫著，如是住已，先所未斷一切貪愛，由數習故轉更增長，此非聰慧補特伽羅，欲令如是，後有小樹復加滋茂，以貪愛水而恒溉灌，令如前說，能感當來取所得果，漸次圓滿。若有多聞聖弟子，雖造有漏，能感當來諸業小樹，然於能順煩惱諸行，無倒隨觀生滅法性，於斷無欲及以滅界，無倒隨觀，是寂靜性，損滅彼業不令增長，使其愛水亦皆消散。故聰慧者不欲滋榮，後有小樹便斷其愛，愛緣取等，損壞如是後有小樹，尚令一切皆無所有，何况使其後更增長！

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「若於所取法隨生味著，顧念心縛，其心驅馳追逐名色，名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死，憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。譬如大樹根幹枝條，柯葉華果下根深固，壅以糞土溉灌以水，彼樹堅固永世不朽，如是比丘，於所取法隨生味著，顧念心縛，其心驅馳追逐名色，名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死，憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。若於所取法，隨順無常觀住生滅，觀無欲觀滅觀厭，觀心不顧念，無所縛著，識則不驅馳追逐名色，則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死，憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。猶如種樹不隨時愛護，令其安隱，不壅糞土不隨時溉灌，冷暖不適不得增長。若復斷根截枝，段段斬截分分解析，風飄日炙以火焚燒，燒以成糞；或颺以疾風，或投之流水。比丘，於意云何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒令其磨滅，於未來世成不生滅耶？」答言：「如是世尊。」「如是比丘，於所取法，隨順無常觀住生滅，觀無欲觀滅觀捨，觀不生，顧念心不縛著識，不驅馳追逐名色，則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死，憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（苦聚）

　　復更有一補特伽羅，已生自體，諸先所有造作，增長順後受業，於現法中為其所繫，即彼自體及先所造，順後受業總攝為一，說名後有如大苦樹。若於能順諸煩惱法，如前乃至專心繫著。如是住已，彼先所造順後受業，如直下根令樹鬱茂，於現法中彼愛煩惱，如傍注道令樹潤澤，以此為因令墮惑業行，一切種子識，於當來世續生時住，於名色如是苦樹，長時安立，當知如是補特伽羅，欲令苦樹展轉滋茂，此中白品如前應知。

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處專精禪思，生如是念：『世間難入，所謂若生若老若病若死，若遷若受生，然諸眾生生老病死，上及所依（有取愛等）不如實知。』我作是念：『何法有故生有？何法有緣故生有？』即正思惟起無間等，知有有故生有，有緣故生有。復思惟何法有故有有？何法緣故有有？即正思惟，如實無間等起，知取有故有有，取緣故有有。又作是念：『取復何緣，何法有故取有？何法緣故取有？』即正思惟，如實無間等起，知取法味著顧念，心縛愛欲增長，彼愛有故取有。愛故緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。諸比丘，於意云何？譬如緣膏油及炷，燈明得燒；數增油炷，彼燈明得久住不？」答言：「如是世尊。」「如是諸比丘，於色取味著顧念，愛（當作心）縛增長，愛緣故取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。我時復作是念：『何法無故，無此老病死？何法滅故老病死滅？』即正思惟，起如實無間等，無生則無老病死，生滅故則老病死滅。」復作是念：『何法無故無生？何法滅故生滅？』即正思惟，起如實無間等，有無故生無，有滅故生滅。又復思惟：『何法無故有無？何法滅故有滅？』即正思惟，生如實無間等觀，取無故有無，取滅故有滅。又作是念：『何法無故取無？何法滅故取滅？』即正思惟，生如實無間等觀，所取法無常生滅，離欲滅盡捨離，心不顧念心不縛著，愛則滅，彼愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死，憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。諸比丘於意云何？譬如油炷然燈，若不增油治炷，非彼燈明未來不生，法盡磨滅耶？」比丘白佛言：「如是世尊。」「如是諸比丘，於所取法，觀察無常生滅離欲，滅盡捨離，心不顧念心不縛著，愛則滅，愛滅則取滅，乃至純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（諦觀）

　　復次，世尊在昔為菩薩時，棄前所作諸世俗道，及世諸師，處菩提座，為欲悲愍利他有情，以為上首，自於諸諦起正觀察。爾時為欲歷觀苦諦，由老死支，苦諦所攝故，於緣起逆歷觀察，當知此中由三種相，於其老病死如理觀察，一者，觀察細因緣故，二者，觀察麤因緣故，三者，觀察非不定故。感生因緣亦名為生，即生自體亦名為生，前生是細後生為麤；此中觀前細生有故，而有老死；亦觀由後麤生緣故，得有老死。當來老死細生為因，現法老死麤生為因。云何名為非不決定？謂即除彼生處所攝，二種生體，餘定無能與老死果；如觀老死生有取愛，及由二種如理觀察，當知亦爾。如是名為，始從老死次第逆觀，苦集二諦緣起道理。應知此中順集諦法，猶如燈炷，即此集諦如膏油等，苦諦類燈；諸非聰慧補特伽羅，譬於灌油並集炷者，如是苦燈燒然長世，當知白品與此相違，謂善方便觀滅道諦。

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處專精禪思，如上廣說；差別者譬如載樵，十束二十束三十束四十束，五十束百束千束百千束，積聚燒然作大火聚。若復有人，增其乾草樵薪，諸比丘於意云何？此火相續長夜熾然不？」比丘白佛言：「如是世尊。」「如是諸比丘，於所取法味著，顧念心縛著，增其愛緣取，取緣有，乃至純大苦聚集。諸比丘，若彼火聚熾然，不增樵草。諸比丘於意云何？彼火當滅不？」答言：「如是世尊。」「如是諸比丘，於所取法，觀察無常生滅離欲，滅盡捨離，心不顧念縛著，愛則滅，愛滅則取滅，如是廣說，乃至純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜（奉行）。

　　復有二種補特伽，何等為二？一，唯行自非利益行，謂但於已集炷灌油，令一苦燈相續久住，二，復有餘補特伽羅，兼行自他，無量大眾非利益行，為然自他大苦火聚，攝受聽聞邪法為先，聞思修慧所引邪行，譬如積集乾薪乾草，及乾生糞，由是因緣令苦火聚，長時熾然無有斷絕。

如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處專精禪思，作是念：『何法有故老死有？何法緣故老死有？』即正思惟，生如實無間等，生有故老死有，生緣故老死有。如是有，取，愛，受，觸，六入處，名色，何法有故名色有？何法緣故名色有？即正思惟，如實無間等生，識有故名色有，識緣故有名色有。我作是思惟時，齊識而還不能過彼，謂緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。我時作是念：『何法無故老死無？何法滅故老死滅？』即正思惟，生如實無間等，生無故老死無，生滅故老死滅。如是生有取愛受觸六入處，名色識行廣說。我復作是思惟：『何法無故行無？何法滅故行滅？』即正思惟，如實無間等，無明無故行無，無明滅故行滅。行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死，憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。我時作是念：『我得古仙人道，古仙人徑古仙人道跡，古仙人從此跡去，我今隨去。譬如有人遊於曠野，披荒覓路，忽遇故道古人行處，彼則隨行漸漸前進，見故城邑故王宮殿，園觀浴池林木清淨，彼作是念：『我今當往白王令知。』即往白大王：『當知我遊曠野披荒求路，忽見故道故人行跡，我即隨行，我隨行已見故城邑，故王宮殿園觀浴池，林流清淨。大王可往居止其中。』王即往彼止住其中，豐樂安隱人民熾盛。今我如是得古仙人道，古仙人徑古仙人跡，古仙人去處，我得隨去，謂八正道，正見正志正語正業，正命正方便正念正定，我從彼道見老病死，老病死集，老病死滅，老病死滅道跡，見生，有，取，愛，受，觸，六入處，名色，識，行。行集行滅行滅道跡。我於此法自知自覺，成等正覺，為比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，及餘外道沙門婆羅門，在家出家彼諸四眾，聞法正向信樂知法，善梵行增廣，多所饒益開示顯發。』佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　復次，世尊在昔為菩薩時，處菩提座，依緣起門逆次而入，先緣後際如理思惟，老病死苦諦，乃至其愛，如是觀察後際苦諦，及後際苦所有集諦，未為喜足。遂復觀察，後際集諦因緣所攝，現在眾苦，謂徧逆觀，受觸六處名色與識。當知此中，觀未來苦是當苦諦，觀彼集因是當集諦，觀未來世苦之集諦，由誰而有？知由從先所集，所生起識為邊際，現法苦有。既知從先集所生起，不應復觀此云何有？是故世尊昔菩薩時，為觀察當來所有苦集，觀現在苦，乃至作意相應心識，而復轉還。又為漸次觀彼際集諦，依處後際苦諦所依止處，當知即是後際集諦故，乃至（觀受）至識復還順上。如是順逆如理觀察，緣起苦集，從此無間為觀滅諦，始從老死逆次第入，乃至無明，何以故？觀察如是現在苦諦，云何一切皆悉滅滅？謂不造作，無明為緣新業行故。如是歷觀三聖諦已，次更尋求此滅聖諦，何道何行而能證得？由如前說宿住隨念，憶昔為求，諸漏永盡世間正見，如教授者令現在前，作是思惟：『我今證得先舊正道，古昔諸僊同所遊履，如是但以世間作意，歷觀四諦。以以正見，於諸諦中得入現觀，次第方便證覺無上正等菩提，現見方便獲得無漏，有學無學善淨智見，為此義故，於三大劫阿僧企耶，修行一切難行之行，今於此義皆已證得，為利他故，哀愍世間諸天人故，隨有堪能入聖法者，開四聖諦令生等覺。

如是我聞，一時，佛在王舍城，迦蘭陀竹園，爾時尊者舍利弗，摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。爾時，舍利弗晡時從禪覺，詣尊者摩訶拘絺羅，共相問訊慶慰慰已，於一面坐，語尊者摩訶拘絺羅：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」尊者摩訶拘絺羅，語尊者舍利弗言：「仁者且問知者當答。」尊者舍利弗，問尊者摩訶拘絺羅：「云何尊者摩訶拘絺羅？有老不？」答言：「有，尊者舍利弗。」復問：「有死不？」答言：「有。」復問：「云何，老死自作耶？為他作耶？為自他作耶？為非自非他無因作耶？」答言：「尊者舍利弗，老死非自作非他作，非自他作，亦非非自作他作，無因作。」（對法四，待眾緣生故非自作；雖有眾緣，無種子不生故，非他作。彼俱無作用故，非其作種子，及眾緣皆有功能故，非無因生。）「然彼生緣故有老死，如是生有取愛受觸，六入處名色，為自作為他作，為自他作，為非自他無因作？」答言：「尊者舍利弗，名色非自作非他作，非自他作，非非自他作無因作。然彼名色緣識生。」復問：「彼識為自作為他作，為自他作，為非自非他無因作？」答言：「尊者舍利弗，彼識非自作非他作，非自他作，非非自非他無因作。然彼識緣名色生。」尊者舍利弗，復問尊者摩訶拘絺羅：「先言名色，非自作非他作，非自他作，非非自非他無因作，然彼名色緣識生。而今復言名色緣識，此義云何？」尊者摩訶拘絺羅答言：「今當說譬，如智者因譬得解，譬如三蘆立於空地，展轉相依而得堅立，若去其一二亦不立，若去其二一亦不立，展轉相依而得堅立，識緣名色亦復如是，展轉相依而得生長。」尊者舍利弗言：「善哉善哉！尊者摩訶拘絺羅，世尊聲聞，智慧明達善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者摩訶拘絺羅，乃有如是甚深義辯，種種難問皆悉能答，如無價寶珠，世所頂戴。我今頂戴尊者摩訶拘絺羅，亦復如是。我今於汝所快得善利，諸餘梵行數詣其所，亦得善利。以彼尊者善說法故，我今以此，尊者摩訶拘絺羅，所說法故，當以三十種讚歎，稱揚隨喜。尊者摩訶拘絺羅說，老死厭患離欲滅盡，是名法師。說生有取愛受觸，六入處名色識，厭患離欲滅盡，是名法師。若比丘於老死，厭患離欲滅盡向，是名法師。乃至識厭患離欲滅盡向，是名法師。若比丘於老死，厭患離欲滅盡，不起諸漏心善解脫，是名法師。乃至識厭患離欲滅盡，不起諸漏心善解脫，是名法師。」尊者摩訶拘絺羅，語尊者舍利弗言：「善哉善哉！於世尊聲聞中，智慧明達善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者舍利弗，能作如是種種，甚深正智之問，猶如世間無價寶珠，人皆頂戴，汝今如是，普為一切，諸梵行者之所頂戴，恭敬奉事。我於今日得善利，得與尊者共論妙義。」時二正士更相隨喜，各還所住。

　　（攝聖教）

　　復次，佛世尊教三處所攝，何等為三？一，善建立諸緣生法，無作用故，二，彼為依利他行故，三，彼為依自利行故。此中善建立諸緣生法，無作用故者，謂從後際苦逆觀現法，前際苦集名色緣識，識緣名色。譬如束蘆展轉相依，而得住立於其中間，諸緣生法皆非自作，亦非他作，非自他作非無因生。如是施設，名善建立諸緣生法，無作用故。所以者何？無常諸行前際無故，後際無故，中際雖有唯剎那故，作用動轉約第一義，都無所有；但依世俗暫假施設，如是施設如實無倒，是故說此名善建立。即依如是善建立性，依諸緣起，為他宣說聖諦法教，名彼為依利他行故，即此為依，自能趣入聖諦現法，法隨法行。又能證得現法涅槃，當知是名，用彼為依自利行故。又先積集智慧資糧，諸弟子眾，成就猛利俱生慧故，名為聰慧，具教智故名為明了，具證智故名普調伏，不由他緣自覺法故，名無所畏。緣於涅槃如實覺故，名見甘露；盡無生智為所依止，證有餘依涅槃界故，名身證得妙甘露界，具足安住。

雜阿含經論卷第二十二