增壹阿含經卷第十一
增壹阿含經卷第十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善知識品第二十
一六二（一）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當親近善知識，莫習惡行信彼惡業，所以然者，諸比丘，親近善知識已，信便增益，聞施智慧普悉增益。若諸比丘親近善知識，莫習惡行，所以然者，若近惡知識，便無信戒聞施智慧。是故諸比丘，當親近善知識，莫近惡知識。如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
一六三（二）
聞如是，一時，佛在羅閱城，迦羅陀竹園所，與大比丘眾五百人俱，前後圍繞而為說法。爾時提婆達兜，將五百比丘，去如來不遠而逕過，世尊遙見提婆達兜，自將門徒，便說此偈：
莫親惡知識，亦莫愚從事，當近善知識，人中最勝者。
人本無有惡，習近惡知識，後必種惡根，永在闇冥中。
是時，提婆達兜五百弟子，聞世尊說此偈已，便來至世尊所，頭面禮足在一面坐。斯須退坐，向世尊悔過：「我等愚惑無所識知，唯願世尊受我等懺悔。」爾時世尊，受彼五百比丘懺悔，便與說法令得信根。
爾時五百比丘，在閑靜之處思惟深法，所以然者，族姓子出家學道，以信堅固，修無上梵行。爾時彼五百比丘，便成阿羅漢；生死已盡，所作已辦，梵行已立，更不復受有，如實知之。爾時五百人成阿羅漢。
是時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
一六四（三）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊，與無央數之眾，圍繞說法。是時曇摩留支在靜室中，獨自思惟入禪三昧，觀見前身，在大海中作魚，身長七百由旬，即從靜室起，猶如力士屈申臂頃，便往至大海中，故死屍上而經行。爾時曇摩留支，便說此偈：
生死無數劫，流轉不可計，各各求所安，數數受苦惱。
設復見身已，意欲造舍宅，一切支節壞，形體不得全。
心已離諸行，愛著永無餘，更不受此形，長樂涅槃中。
爾時，尊者曇摩留支，說此偈已即從彼沒，來至舍衛國祇洹精舍，往至世尊所。爾時世尊見曇摩留支來，作是告曰：「善哉，曇摩留支，久來此間。」曇摩留支白世尊曰：「如是世尊，久來此間。」
爾時上座及諸比丘，各生斯念：「此曇摩留支，恒在世尊左右，然今世尊告曰：『善哉，曇摩留支，久來此間。』」爾時世尊，知諸比丘心中所念，欲斷孤疑故，便告諸比丘：「非為曇摩留支，久來此間，故我言此義。所以然者，昔者過去無數劫時，有定光如來，至真，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，為佛，眾祐，出現於世，治在鉢摩大國，與大比丘眾，十四萬八千人俱。爾時四部之眾，不可稱計，國王臣吏人民之類，皆來供養給其所須。
爾時，有梵志名耶若達，在雪山側住，看諸祕讖天文地理，靡不貫博，書疏文字亦悉了知，諷誦一句五百言，大人之相亦復了知，事諸火神日月星宿，教五百弟子宿夜不倦。耶若達梵志，有弟子名曰雲雷，顏貌端政世之希有，眼紺青色。雲雷梵志聰明博見，靡事不通，恒為耶若達所見愛敬，不去須臾。是時，婆羅門所行呪術，盡皆備舉。爾時雲雷梵志，便作是念：『我今所應學者，悉皆備已，然復自念『書籍所載，諸有學梵志行術過者，當報師恩。又我今日所應學者，皆復知之，我今宜可報於師恩。然復貧匱，空無所有，可供養師者，宜當往詣國界，求所須者。』爾時雲雷梵志，便往至師所，而白師曰：『梵志所學技術之法，今悉知已，然復書籍所載，諸有學術過者，當報師恩。然復貧乏，無有金銀珍寶，可供養者，今欲詣國界，求索財物用供養師。』
爾時耶若達婆羅門，便作是念：『此雲雷梵志，我之所愛不去心首。設吾死者當不能別離，何況今日欲捨吾去。我今當作何方宜，使留得住耶？』是時耶若達梵志，即告雲雷曰：『汝梵志，今故有婆羅門，所應學者，卿尚不知。』是時雲雷梵志，便前白師：『唯願見教，何者未誦？』是時耶若達梵志，便思惟造五百言誦，告雲雷曰：『今日此書名五百言誦，汝可受之。』雲雷白言：『願師見授，欲得諷誦。』比丘，當知爾時，耶若達便授弟子，此五百言誦，未經幾日悉皆流利。是時耶若達婆羅門，告五百弟子曰：『此雲雷梵志，技術悉備無事不通。即以立名名曰超術。此超術梵志極為高才，天文地理靡不觀博，書疏文字亦悉了知。』爾時超術梵志，復經數日復白師曰：『梵志所學技術之法，今悉知已。然復書籍所載，諸有學術過者，當報師恩。加復貧 乏，無有金銀珍寶，可用供養師者，今欲詣國界，求索財物用供養師，唯願聽許。』爾時耶若達梵志告曰：『汝知是時。』超術梵志前禮師足，便退而去。
爾時，鉢摩大國去城不遠，有眾梵志普集一處，欲共大祠亦欲講論，時有八萬四千梵志共集，第一上座，亦復諷誦外道書疏，莫不練知天文地理，星宿變怪皆悉了知。各欲散時，便以
爾時眾多梵志，遙見超術梵志，各各高聲喚曰：『善哉，祠主，今獲大利，乃使梵天躬自下降。』時八萬四千諸梵志等，各起共迎，異口同音而作是語：『善來，大梵神天。』時超術梵志便生此念：『此諸梵志，謂呼吾是梵天，然復吾亦非梵天。』是時超術梵志，語諸婆羅門曰：『止止諸賢，勿呼吾是梵天也，汝等豈不聞乎？雪山北有大梵志眾師，名耶若達，天文地理靡不貫練。』諸梵志曰：『吾等聞之，但不見耳。』超術梵志曰：『我是其弟子，名曰超術。』是時超術梵志，便向彼眾第一上座，而告之曰：『設知技術者，向吾說之。』
爾時，彼眾第一上座，即向超術梵志，誦三藏技術，無有漏失。時超術婆羅門，復語彼上座曰：『一句五百言，今可說之。』是時彼上座曰：『我不解此義，何等是一句五百言者？』時超術梵志告曰：『諸賢默然，聽說一句五百言，大人之相。』比丘當知，爾時超術梵志，便誦三藏之術，及一句五百言大人之相。爾時八萬四千梵志，歎未曾有：『甚奇甚特，我等初不聞，一句五百言大人之相，今尊者宜在上頭，第一上座。』爾時超術梵志，移彼上座已，便在第一上頭坐。爾時，彼眾上座極懷瞋恚，發此誓願：『今此人移我坐處，自補其處。我今所誦經籍，持戒苦行，設當有福者，盡持用作誓：『此人所生之處，所欲作事，我恒當壞敗其功。』是時彼施之主，即出
是時超術梵志，受此金杖澡罐已，便往詣鉢摩大國。其王名曰光明，時彼國王，請定光如來及比丘眾，衣食供養。時彼國王告令城內：『其有人民有香華者，盡不得賣；若有賣者當重罰之，吾自出買不須轉賣。』復勅人民掃灑令淨，勿使有土沙穢惡，懸繒幡蓋香汁塗地，作倡妓樂不可稱計。爾時彼梵志見已，便問行道人曰：『今是何日？掃灑道路除治不淨，懸繒幡蓋不可稱計，將非國主太子，有所娉娶？』彼行道人報曰：『梵志不知耶？鉢摩大國王，今請定光如來，至真，等正覺，衣食供養，故平治道路，懸繪幡蓋耳。』
然梵志祕記亦有此語：『如來出世甚難得遇，時時乃出實不可見，猶如優曇鉢華，時時乃出。』此亦如是，如來出現於世，甚不可值。又梵志書亦有此語：『有二人出世，甚難得值，云何二人？如來及轉輪聖王。』此二人出現，甚難得值。爾時彼復作是念：『我今何急！速報佛恩？今且以此
是時梵志即入城內，求買香華，爾時城中行人報曰：『梵志不知耶？國王有教令，其有香華賣者，當重罰之。』時彼超術梵志，便作是念：『是我薄祐，求華不獲將知如何？』便還出城在門外立。爾時，有婆羅門女名善味，持水瓶行取水，手執五枚華，梵志見已，語彼女人曰：『大妹，我今須華，願妹見賣與我。』梵志女曰：『我何時是汝妹？為識我父母不？』時超術梵志復生此念：『此女人性行寬博，意在戲笑。』即復語言：『賢女，我當與價，是非見惠此華。』梵志女曰：『豈不聞大王有嚴教，不得賣華乎？』梵志曰：『賢女，此事無苦，王不奈汝何！我今急須此五枚華，我得此華汝得貴價。』梵志女曰：『汝急須華欲作何等？』梵志報曰：『我今見有良地，欲種此華。』梵志女曰：『此華已離其根，終不可生，云何方言我欲種之？』梵志報曰：『如我今日所見良田，種死灰尚生，何況此華？』
梵志女曰：『何者是良田，種死灰乃生乎？』梵志報曰：「賢女，有定光佛，如來，至真，等正覺，出現於世。」梵志女曰：『定光如來為何等類？』梵志即報彼女曰『正光如來者，有如是之德，有如是之戒，成諸功德。』梵志女曰：『設有功德者，欲求何等福？』梵志報曰：「願我後生，當如定光如來，至真，等正覺，禁戒功德亦當如是。」梵志女曰：『設汝許我，世世作夫婦，我便與汝華。』梵志曰：『我今所行，亦不著欲。』梵志女曰：『如我今身，不求為汝作妻，使我將來世與汝作妻。』超術梵志曰：『菩薩所行無有愛惜，設與我作妻者，必壞我心。』梵志女曰：『我終不壞汝施意，正使持我身施與人者，終不壞施心。』是時便持五百金錢，用買五枚華，與彼女人共作誓願，各自別去。
是時定光如來，至真，等正覺，時到著衣持鉢，與比丘僧前後圍繞，入鉢摩大國。時超術梵志，遙見定光如來，顏貌端政見莫不歡，諸根寂靜行不錯亂，有三十二相，八十種好。猶如澄水無有穢濁，光明徹照無所罣礙，亦如寶山出諸山上，見已便發歡喜心，於如來所，持此五莖華，至定光如來所，到已在一面住。時超術梵志，白定光佛言：『願見採受，設世尊今不授決者，便當於此處斷其命根，不願此生。』爾時世尊告曰：『梵志，不可以此五莖華，授無上等正覺。』梵志白言：『願世尊與我，說菩薩所行法。』定光佛告曰：『菩薩所行，無所愛惜。』爾時梵志便說偈言：
不敢以父母，持施與外人，諸佛真人長，亦復不敢施，
日月周行世，此二不可施，餘者盡可施，意決無有難。
爾時定光佛，復以此偈報梵志曰：
如汝所說施，亦不如來言，當忍億劫苦，施頭身耳目，
妻子國財寶，車馬僕從人，設能堪與者，今當授汝決。
爾時摩納復說此偈：
大山熾如火，億劫堪頂戴，不能壞道意，唯願時授決。
爾時，定光如來默然不語，時彼梵志手執五莖華，右膝著地，散定光如來，並作是說：『持是福祐使將來世，當如定光如來，至真，等正覺，而無有異。』即自散髮在于淤泥：『若如來授我決者，便當以足蹈我髮上過。』比丘，當知爾時定光如來，觀察梵志心中所念，便告梵志曰：『汝將來世，當作釋迦文佛，如來，至真，等正覺。』時超術梵志有同學，名曇摩留支，在如來邊，見定光佛授超術梵志決，又足蹈髮上，見已便作是說：『此禿頭沙門何忍，乃舉足蹈此，清淨梵志髮上？此非人行。』
佛告諸比丘：「爾時耶若達梵志者，豈異人乎？莫作是觀，所以然者，爾時耶若達者，今白淨王是。爾時八萬四千梵志上座者，今提婆達兜身是也。時超術梵志者，即我身是也。是時梵志女賣華者，今瞿夷是。爾時祠主者，今執杖梵志是也。爾時曇摩留支，口所造行吐不善響，今曇摩留支是也。然復曇摩留支，無數劫中恒作畜生，最後受身在大海作魚，身長七百由旬，從彼命終來生此間，與善知識從事，恒親近善知識，習諸善法根門通利。以此因緣故，我言：『久來此間。』曇摩留支亦復自陳：『如是世尊，久來此間。』是故諸比丘，常當修習身口意行，如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
一六五（四）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我今當說，有人似師子者，有似羊者，汝等諦聽，善思念之。」諸比丘對曰：「如是，世尊。」爾時諸比丘從佛受教，世尊答曰：「彼人云何似師子者？於是比丘，或有人得供養，衣被飲食床臥具，病瘦醫藥，彼得已便自食噉，不起染著之心，亦無有欲意，不起諸想都無此念，自知出要之法。設使不得利養，不起亂念無增減心，猶師子王食噉小畜。爾時，彼獸王亦不作是念：『此者好，此者不好。』不起染著之心，亦無欲意不起諸想。此人亦復如是，若得供養衣被飯食，床臥具病瘦醫藥，彼得已便自食噉，不起想著之意，設使不得亦無諸念。
猶如有人受人供養，衣被飯食床臥具，病瘦醫藥，得已便自食噉，起染著之心，生愛欲意，不知出要之道。設使不得，恒生此想念。彼人得供養已，向諸比丘而自貢高，毀蔑他人：『我所能得衣被飯食，床臥具病瘦醫藥，此諸比丘不能得之。』猶如大群羊中，有一羊出群，見諸大糞聚，此羊飽食屎已，還至羊群中，便自貢高：『我能得好食，此諸羊不能得食。』此亦如是，若有一人，得利養衣被臥具，病瘦醫藥，起諸亂想生染著心，便向諸比丘而自貢高：『我能得供養，此諸眾生不能得供養。』是故諸比丘，當學如師子王，莫如羊也。如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
一六六（五）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有眾生知反復者，此人可敬，小恩尚不忘，何況大恩！設使離此間，千由旬百千由旬，故不為遠，猶近我不異。所以然者，比丘，當知我恒歎譽，知返復者，諸有眾生不知反復者，大恩尚不憶，何況小者！彼非近我我不近彼，正使著僧伽梨，在吾左右，此人猶遠。所以然者，我恒不說無反復者，是故諸比丘，當念反復，莫學無反復。如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
一六七（六）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有人懈惰種不善行，於事有損。若能不懈惰精進者，此者最妙，於諸善法便有增益，所以然者，彌勒菩薩經三十劫，應當作佛，至真，等正覺，我以精進力勇猛之心，使彌勒在後。過去恒沙多薩阿竭，阿羅訶，三耶三佛，皆由勇猛而得成佛。以此方便，當知懈惰為苦，作諸惡行於事有損。若能精進勇猛心強，諸善功德便有增益，是故諸比丘，當念精進勿有懈怠，如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
一六八（七）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「阿練比丘當修行二法，云何二法？所謂止與觀也，若阿練比丘得休息止，則戒律成就，不失威儀不犯禁行，作諸功德。若復阿練比丘得觀已，便觀此苦如實知之，觀苦習，觀苦盡，觀苦出要，如實知之。彼如是觀已，欲漏心解脫，有漏心，無明漏心得解脫，便得解脫智；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。
過去諸多薩阿竭，阿羅訶，三耶三佛，皆由此二法，而得成就，所以然者，猶如菩薩坐樹王下時，先思惟此法止與觀也。若菩薩摩訶薩得止已，便能降伏魔怨。若復菩薩得觀已，便能降伏 魔怨。若復菩薩得觀已，尋成三達智，成無上至真，等正覺。是故諸比丘，阿練比丘當求方便，行此二法。如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
一六九（八）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若有阿練比丘，在閑靜處不在眾中，恒當恭敬發歡喜心。若復阿練比丘，在閑靜處無有恭敬，不發歡喜心，正使在大眾中，為人所論，不知阿練之法，云：『此阿練比丘，無恭敬心不發歡喜。』復次比丘，阿練比丘在閑靜處，不在眾中，常當精進莫有懈慢，悉當解了諸法之要。若彼阿練比丘，在閑靜之處，有懈慢心作諸惡行，彼在眾中為人所論：『此阿練比丘懈怠，無有精進。』是故比丘，阿練比丘在閑靜處，不在眾中，常當下意發歡喜心，莫有懈慢無有恭敬，念行精進意不移轉，於諸善法悉當具足。如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
一七○（九）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有二人不能善說法語，云何為二人？無信之人與說信法，此事甚難。慳貪之人為說施法，此亦甚難。若復比丘，無信之人與說信法，便興瞋恚起傷害心。猶如狗惡加復傷鼻，倍更瞋恚。諸比丘，此亦如是，無信之人與說妙法，便起瞋恚生傷害心。若復比丘，慳貪之人與說施法，便生瞋恚起傷害心。猶如癰瘡未熟，復加刀割痛不可忍。此亦如是，慳貪之人與說施法，倍復瞋恚起傷害心。是謂比丘，有此二人難為說法。
復次比丘，有二人易為說法，云何為二？有信之人與說信法，不慳貪人與說施法。若比丘，有信之人與說信法，便得歡喜意不變悔。猶如有病之人，與說除病之樂，便得平復。此亦如是，有信之人與說信法，便得歡喜心不改變。若復無貪之人，與說施法，即得歡喜無有悔心。猶如男女端政，自喜沐浴手面，復有人來持好華奉上，倍有顏色；復以好衣服飾，奉上其人，彼人得已益懷歡喜。此亦如是，無慳貪之人與說施法，便得歡喜無有悔心。是謂比丘，此二人易為說法，是故諸比丘，當學有信，亦當學布施，莫有慳貪。如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
一七一（一○）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有二法與凡夫人，得大功德成大果報，得甘露味至無為處，云何為二法？供養父母，是謂二人獲大功德，成大果報。若復供義一生補處菩薩，獲大功德得大果報，是謂比丘，施此二人獲大功德，受大果報得甘露味，至無為處。是故諸比丘，常念孝順供養父母，如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
一七二（一一）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「教二人作善，不可得報恩，云何為二？所謂父母也。若復比丘，有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被飯食床蓐臥具，病瘦醫藥，即於肩上放屎尿，猶不能得報恩。比丘，當知父母恩重，抱之育之隨時將護，不失時節得見日月，以此方便，知此恩難報。是故諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
一七三（一二）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者槃特，告弟子朱利槃特曰：「若不能持戒者，還作白衣。」是時朱利槃特，聞此語已，便詣祇洹精舍，門外而墮淚。爾時世尊以天眼清淨，觀見朱利槃特比丘，在門外立，而悲泣不能自勝。時世尊從靜室起，如似經行，至祇洹精舍門外，告朱利槃特曰：「比丘，何故在此悲泣？」朱利槃特報曰：「世尊，兄見驅逐：『若不能持戒者，還作白衣不須住此。』是故悲泣耳。」
世尊告曰：「比丘，勿懷畏怖，我成無上等正覺，不由卿兄槃特得道。」爾時世尊手執朱利槃特，詣靜室教使就坐，世尊復教使執掃挺：「汝誦此字，為字何等？」是時朱利槃特，誦得掃復忘帚，若誦得帚復忘掃。爾時尊者朱利槃特，誦此掃帚乃經數日。然此掃帚復名除垢，朱利槃特復作是念：「何者是除？何者是垢？垢者灰土瓦石，除者清淨也。」復作是念：「世尊何故以此教誨我？我今當思惟此義。」以思惟此義，復作是念：「今我身上亦有塵垢，我自作喻，何者是除？何者是垢？」彼復作是念：「縛結是垢，智慧是除，我今可以智慧之帚，掃此結縛。」
爾時尊者朱利槃特，思惟五盛陰成者敗者，所謂此色，色習，色滅，是謂痛想行識，成者敗者。爾時思惟此五盛陰已，欲漏心得解脫，有漏心，無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受後有，如實知之，尊者朱利槃特，便成阿羅漢。已成阿羅漢，即從座起詣世尊所，頭面禮足在一面立，白世尊曰：「今已有智今已有慧，今已解掃帚。」
世尊告曰：「比丘，云何解之？」朱利槃特報曰：「除者謂之慧，垢者謂之結。」世尊告曰：「善哉比丘，如汝所言，除者是慧，垢者是結。」爾時尊者朱利槃特，向世尊而說此偈：
今誦此已足，如尊之所說，智慧能除結，不由其餘行。
世尊告曰：「比丘，如汝所言，以智慧非由其餘。」
爾時尊者聞世尊所說，歡喜奉行。
一七四（一三）
聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此二法不可敬待，亦不足愛著，世人所捐棄。云何為二法？怨憎共會，此不可敬待，亦不足愛著，世人所捐棄。恩愛別離，不可敬待，亦不足愛著，世人所捐棄。是謂比丘，有此二法，世人所不喜，不可敬待。
比丘，復有二法，世人所不棄，云何為二法？怨憎別離，世人之所喜。恩愛集一處，甚可愛敬，世人之所喜。是謂比丘，有此二法世人所喜。我今說此怨憎共會，恩愛別離；復說怨憎別離，恩愛共會，有何義？有何緣？」比丘報曰：「世尊諸法之王，唯願世尊與我等說，諸比丘聞已，當共奉行。」
世尊告曰：「諦聽，善思念之，吾當為汝分別說之，諸比丘，此二法由愛興，由愛生由愛成，由愛起，當學除其愛，不令使生。如是諸比丘，當作是學。」
爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
增壹阿含經卷第十一