增壹阿含經卷第十二

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

三寶品第二十一

一七五（二）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有三自歸之德，云何為三？所謂歸佛第一之德，歸法第二之德，歸僧第三之德。

　　彼云何名為歸佛之德？諸有眾生，二足四足眾多足者，有色無色有想無想，至尼維先天上，如來於中最尊最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，；然復醍醐，於中最勝最上，無能及者。此亦如是，諸有眾生，二足四足眾多足者，有色無色有想無想，至尼維先天上，如來於中最尊最上，無能及者。諸有眾生承事佛者，是謂承事第一之德。以獲第一之德，便受天上人中之福，此名第一之德。

　　云何名為自歸法者？所謂諸法，有漏無漏有為無為，無欲無染滅盡涅槃，然涅槃法於諸法中，最尊最上無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然復醍醐於中，最尊最上無能及者。此亦如是，所謂諸法，有漏無漏有為無為，無欲無染滅盡涅槃。然涅槃法於諸法中，最尊最上無能及者。諸有眾生承事法者，是謂承事第一之德，以獲第一之德，便受天上人中之福，此名第一之德。

　　云何名為自歸聖眾？所謂聖眾者，大眾大聚有形之類，眾生之中，如來眾僧於此眾中，最尊最上無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐，然復醍醐於中，最尊最上無能及者。此亦如是，所謂聖眾者，大眾大聚者，有形之類眾生之中，如來眾僧於此眾中，最尊最上無能及者，是謂承事第一之德，以獲第一之德，便受天上人中之福，此名第一之德。爾時世尊便說此偈：

　　第一承事佛，最尊無有上，次復承事法，無欲無所著，

　　敬奉賢聖眾，最是良福田，彼人第一智，受福最在前，

　　若在天人中，處眾為正導，亦得最妙座，自然食甘露，

　　身著七寶衣，為人之所敬，戒具最完全，諸根不缺漏，

　　亦獲智慧海，漸至涅槃界，有此三歸者，趣道亦不難。

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一七六（二）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此三福之業，云何為三？施為福業，平等為福業，思惟為福業。彼云何名施為福業？若有一人，開心布施沙門婆羅門，極貧窮者狐獨者，無所趣向者，須食與食須漿與漿，衣被飯食床臥之具，病瘦醫藥香花宿止，隨身所便無所愛惜，此名曰施福之業。

　　彼云何名平等為福業？若有一人不殺不盜，恒知慚愧不興惡想。亦不盜竊，好惠施人無貪悋心，語言和雅不傷人心。亦不他淫自修梵行，己色自足。亦不妄語恒念至誠，不欺誑言世人所敬，無有增損。亦不飲酒恒知避亂。復以慈心遍滿一方，二方三方四方亦爾，八方上下遍滿其中，無量無限，不可限不可稱計，以此慈心普覆一切，令得安隱。復以悲喜護心，普滿一方，二方三方四方亦爾，八方上下悉滿其中，無量無限不可稱計，以此悲喜護心，悉滿其中，是謂名為，平等為福之業。

　　彼法云何名，思惟為福業？於是比丘，修行念覺意，依無欲依無觀，依滅盡依出要，修法覺意，修念覺意，修猗覺意，修定覺意，修護覺意，依無欲依無觀，依滅盡依出要，是謂名思惟為福業。如是比丘，有此三福之業。」爾時世尊便說此偈：

　　布施及平等，慈心護思惟，有此三處所，智者所親近，

　　此間受其報，天上亦復然，緣有此三處，生天必不疑。

　　「是故諸比丘，當求方便索此三處，如是諸比丘，當作如是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

一七七（三）

聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有三因緣識來受胎，云何為三？於是比丘，母有欲意，父母共集一處，與共止宿，然復外識未應來趣，便不成胎。若復識欲來趣，父母不集則非成胎。若復母人無欲，父母共集一處，爾時父欲意盛，母不大殷勤，則非成胎。若復父母集在一處，母欲熾盛，父不大殷勤，則非成胎。

若復父母集在一處，父有風病母有冷病，則不成胎。若復父母集在一處，母有風病父有冷病，則非成胎。若復有時，父母集在一處，父身水氣偏多，母無此患，則非成胎。若復有時，父母集在一處，父相有子母相無子，則不成胎。若復有時，父母集在一處，母相有子父相無子，則不成胎。若復有時，父母俱相無子，則非成胎。

若復有時識神趣胎，父行不在則非成胎。若復有時，父母應集一處，然母遠行不在，則非成胎。若彼有時，父母應集一處，然父身遇重患，時識神來趣，則非成胎。若復有時，父母應集一處，識神來趣，然母身得重患，則非成胎。若復有時，父母應集在一處，識神來趣，然復父母身俱得疾病，則非成胎。

若復比丘，父母集在一處，父母無患識神來趣，然復父母俱相有兒，此則成胎，是謂有此三因緣，而來受胎。是故諸比丘，當求方便斷三因緣，如是諸比丘，當作是學。」

爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一七八（四）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有眾生欲起慈心，有篤信意，承受奉事父母兄弟，宗族室家朋友知識，當安三處令不移動，云何為三處？當發歡喜，於如來所不移動，彼如來，至真，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，世尊。

　　復當發意於正法中，如來法者善說無礙，極為微妙，由此成果，如是智者當學知之。

　　亦當發意於聖眾所，如來聖眾悉皆和合，無有錯亂法法成就，戒成就三昧成就，智慧成就解脫成就，解脫知見成就。所謂聖眾者，四雙八輩十二賢聖，此是如來聖眾，可敬可貴，此是世間無上福田，諸有比丘學此三處者，則成大果報，如是諸比丘，當作是學。」

爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一七九（五）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時瞿波離比丘，至世尊所，頭面禮足在一面立。爾時彼比丘白世尊曰：「此舍利弗，目揵連比丘，所行甚惡造諸惡行。」世尊告曰：「勿作是語，汝發歡喜心於如來所，舍利弗，目揵連比丘，所行純善無有諸惡。」是時瞿波離比丘，再三白世尊曰：「如來所說誠無虛妄，然舍利弗，目揵連比丘，所行甚惡無有善本。」世尊告曰：「汝是愚人，不信如來之所說乎？方言：『舍利弗，目揵連比丘，所行甚惡。』汝今造此惡行，後受報不久。」爾時彼比丘即於坐上，身生惡瘡大如芥子，轉如大豆，漸如阿摩勒果，稍如胡桃遂如合掌，膿血流溢，身壞命終，生蓮華地獄中。

　　是時尊者大目揵連，聞瞿波離命終，便至世尊所，頭面禮足在一面坐。斯須退坐白世尊曰：「瞿波離比丘為生何處？」世尊告曰：「彼命終者，生蓮華地獄中。」是時目連白世尊曰：「我今欲往彼地獄，教化彼人。」世尊告曰：「目連，不須往彼。」目連復重白世尊曰：「欲往至彼地獄中，教化彼人。」爾時世尊，亦默然不對。

是時尊者大目揵連，如力士屈伸臂頃，從舍衛沒不現，便至蓮華大地獄中。當爾之時，瞿波離比丘身體火然，以有百頭牛以犁其舌。爾時尊者大目揵連，在虛空中結跏趺坐，彈指告彼比丘。彼比丘即仰問曰：「汝是何人？」目揵連報曰：「瞿波離，我是釋迦文佛弟子，字目揵連姓拘利陀。」是時比丘見目連已，吐此惡言：「我今墮此惡趣，猶不免汝前乎？」說此語訖，即時以有千頭牛，以犁其舌。目連見已倍憎愁悒，生變悔心即於彼沒，還至舍衛國至世尊所，頭面禮足在一面住，爾時目連，以此因緣具白世尊。

世尊告曰：「我前語汝，不須至彼見此惡人。」爾時世尊便說此偈：

夫士之生斧在口中，所以斬身由其惡言，

彼息我息此二俱善，已造惡行斯墮惡趣，

此為最惡有盡無盡，向如來惡此者最重，

一萬三千六一灰獄，謗聖墮彼身口所造。

爾時世尊告諸比丘：「當學三法成就其行，云何為三？身行善口行善，意行善，如是比丘當如是學。」

爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一八○（六）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若有比丘成就三法，於現法中善得快樂，勇猛精進得盡有為，云何為三？於是比丘，諸根寂靜，飲食知節，不失經行。

　　云何比丘諸根寂靜？於是比丘若眼見色，不起想著無有識念，於眼根而得清涼。因彼求於解脫，恒護眼根。若耳聞聲鼻嗅香，舌知味身知細滑，意知法，不起想著無有識念，於意根而得清淨，因彼求於解脫，恒護意根，如是比丘諸根寂靜。

　　云何比丘飲食知節？於是比丘思惟，飲食所從來處，不求肥白趣欲支形，得全四大。我今當除故病，使新者不生，令身有力得修行道，使梵行不絕，猶如男女身生惡瘡，或用脂膏塗瘡，所以塗瘡者，欲使時愈故，此亦如是，諸比丘，飲食知節。於是比丘思惟，飯食從來處，不求肥白趣欲支形，得全四大。我今當除故痛，使新生者不生，令身有力得修行道，使梵行不絕。猶如重載之車，所以膏轂者，欲致重有所至。此丘亦如是，飲食知節，思惟所從來處，不求肥白趣欲支形，得全四大。我今當除故痛，使新者不生，令身有力得修行道，使梵行不絕。如是比丘飲食知節。

　　云何比丘不失經行？於是比丘前夜後夜，恒念經行不失時節，常念繫意在道品之中，若在晝日若行若坐，思惟妙法除去陰蓋。復於初夜若行若坐，思惟妙法除去陰蓋，復於中夜右脇而臥，思惟繫意在明，彼復於後夜起，若行若坐思惟深法，除去陰蓋，如是比丘不失經行。

　　若有比丘諸根寂靜，飲食知節不失經行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，於現法中得阿那含，猶如善御之士，在平正道中，御四馬之車無有凝滯，所欲到處必果不疑，此比丘亦復如是，若諸根寂靜，飲食知節不失經行，常念繫念在道品之中，此比丘便成二果，於現法中漏盡得阿羅漢，若阿那含。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一八一（七）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有三大患，云何為三？所謂風為大患，痰為大患，冷為大患。是謂比丘，有此三大患，然復此三大患，有三良藥。云何為三？若風患者酥為良藥，及酥所作飲食。若痰患者蜜為良藥，及蜜所作飯食。若冷患者油為良藥，及油所作飯食。是謂比丘，此三大患有此三藥。

　　如是，比丘亦有此三大患，云何為三？所謂貪欲，瞋恚，愚癡，是謂比丘，有此三大患，然復此三大患，有三良藥。云何為三？若貪欲起時，以不淨往治，及思惟不淨道。瞋恚大患者，以慈心往治，及思惟慈心道。愚癡大患者，以智慧往治，及因緣所起道。是謂比丘，此三大患有此三藥，是故比丘，當求方便索求三藥，如是比丘當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一八二（八）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有三惡行，云何為三？所謂身惡行，口惡行，意惡行，是謂比丘有三惡行。當求方便修三善行，云何為三？身惡行者，當修身善行。口惡行者當修口善行。意惡行者當修意善行。爾時世尊便說此偈：

　　當護身惡行，修習身善行，念捨身惡行，當學身善行，

　　當護口惡行，修習口善行，念捨口惡行，當學口善行，

　　當護意惡行，修習意善行，念捨意惡行，當學意善行，

　　身行為善哉，口行亦復然，意行為善哉，一切亦如是，

　　護口意清淨，身不為惡行，淨此三行跡，至仙無為處。

　　「如是諸比丘，當捨三惡行，修三善行。如是比丘當如是學。」

爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一八三（九）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時有眾多比丘到時，著衣持鉢入城乞食，是時眾多比丘便生此念：「我等入城乞食，日時猶早，今可相率，至外道梵志所。」爾時眾多比丘，便往至異學梵志所，到已共相問訊，在一面坐。是時梵志問沙門曰：「瞿曇道士恒說，欲論色論痛論想論，如此諸論有何差別？我等所論，亦是沙門所說；沙門所說，亦是我等所論。說法同我說法，教誨同我教誨。」是時眾多比丘，聞彼語已，亦不言善復非言惡，即從坐起而去，並作是念：「我等當以此義，往問世尊。」

　　爾時眾多比丘，食後便至世尊所，到已頭面禮足，在一面坐。是時眾多比丘，從梵志所聞事因緣本末，盡白世尊。爾時世尊告諸比丘：「設彼梵志作是問者，汝等當以此義，詶彼問者：『欲有何味彼有何過？當捨離欲。色有何味復有何過？當捨離色。痛有何味復有何過？當捨離痛。』汝等設以此語，詶彼來問者，彼諸梵志默然不對。設有所說者，亦不能解此深義，遂增愚惑墮於邊際。所以然者，非彼境界。然復比丘，魔及魔天，釋梵四天王，沙門婆羅門，人及非人，能解此深義者，除如來，等正覺，及如來聖眾受吾教者，此即不論。

　　欲有何味？所謂五欲者是，云何為五？眼見色為起眼識，甚愛敬念世人所喜。若耳聞聲鼻嗅香，舌知味身知細滑，甚愛敬念世人所喜，若復於此五欲之中，起苦樂心，是謂欲味。云何？欲有何過者？若有一族姓子，學諸伎術而自營已，或學田作或學書疏，或學傭作或學算數，或學權詐或學刻鏤，或學通信至彼來此，或學承事王身，不避寒暑，記累勤苦不自由己，作此辛苦而獲財業，是為欲為大過。現世苦惱由此恩愛，皆由貪欲，然復彼族姓子，作此勤苦不獲財寶，彼便懷愁憂，苦惱不可稱計，便自思惟：『我作此功勞，施諸方計不得財貨。』如是之比者，當念捨離，是為當捨離欲。

　　復次，彼族姓子，或時作此方計，而獲財貨，以獲財貨廣施方宜，恒自擁護恐王所奪，為賊所竊，為水所漂為火所燒。復作是念：『正欲藏窖恐後亡失，正欲出利復恐不剋，或家生惡子費散吾財，是為欲為大患，皆緣欲本致此災變。復次，族姓子恒生此心，欲擁護財貨，後猶復為國王所奪，為賊所劫，為水所漂為火所燒，所藏窖者亦復不剋，正使出利亦復不獲。居家生惡子，費散財貨萬不獲一，便懷愁憂苦惱，椎胸喚呼：『我本所得財貨，今盡亡失！』遂成愚癡心意錯亂，是謂欲為大患，緣此欲本不至無為。

復次，緣此欲本著鎧執杖，共相攻伐；以相攻伐或在象眾前，或在馬眾前，或在步兵前，或在車兵前，見馬共馬鬪，見象共象鬪，見車共車鬪，見步兵共步兵鬪，或相斫射以矟相剌。如此之比欲為大患，緣欲為本致此災變。復次，緣此欲本著鎧執仗，或在城門或在城上，共相斫射；或以矟剌或以鐵輪，而轢其頭，或消鐵相灑，受此苦惱死者眾多。復次，欲者亦無有常，皆代謝變易不停不解，此欲變易無常者，此謂欲為大患。

　　云何當捨離欲？若能修行除貪欲者，是謂捨欲。謂諸沙門婆羅門，不知欲之大患，亦復不知捨欲之原。如實不知，沙門婆羅門威儀；不知婆羅門，婆羅門威儀，此非沙門婆羅門，亦復不能與身作證，而自遊戲。謂諸沙門婆羅門，審知欲為大患，能捨離欲如實不虛。知沙門有沙門威儀，知婆羅門，有婆羅門威儀，己身作證而自遊戲，是為捨離於欲。

　　云何色味？設有見剎利女種，婆羅門女種，長者女種，年十四十五十六，不長不短不肥不瘦，不白不黑，端正無雙世之希有，彼最初見彼顏色，起喜樂想，是謂色味。云何色為大患？復次，若後見彼女人，年八十九十乃至百歲，顏色變異，年過少壯牙齒缺落，頭髮皓白身體垢堺，皮緩面皺脊僂呻吟，身如故車形體戰掉，扶杖而行。云何比丘，初見妙色後復變易，豈非是大患乎？」諸比丘對曰：「如是，世尊。」世尊告諸比丘：「是謂色為大患。復次，此若見彼女人，身抱重患臥於床褥，失大小便不能起止，云何比丘？本見妙色今致此患，豈非大患乎？」諸比丘對曰：「如是，世尊。」世尊告曰：「諸比丘，是謂色為大患。復次比丘，若見彼女人身壞命終，將詣塚間，云何比丘？本見妙色今以變改，於中現起苦樂想，豈非大患乎？」諸比丘對曰：「如是，世尊。」世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人，死經一日二日三日，四日五日乃至七日，身體胮脹爛臭，散落一處。云何比丘？本有妙色今致此變，豈非大患乎？」諸比丘對曰：「如是，世尊。」世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人，烏鵲鵄鷲競來食噉，或為孤狗狼虎，所見食噉，或為蜎飛蠢動，極細蠕蟲而見食噉，云何比丘？彼本有妙色，今至此變，於中起苦樂想，豈非大患乎？」諸比丘對曰：「如是，世尊。」

世尊告曰：「是謂色為大患，復次，若見彼女人身，蟲鳥以食其半，腸胃肉血污穢不淨，云何比丘？彼本有妙色，今致此變，於中起苦樂想，此非大患乎？」諸比丘對曰：「如是，世尊。」世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，血肉以盡骸骨相連，云何比丘？彼本有妙色，今致此變，於中起苦樂想，此豈非大患乎？」諸比丘對曰：「如是，世尊。」世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若復見彼女人身，骸骨散落各在一處，或腳骨一處，或膞骨一處，或髀骨一處，或臗骨一處，或脇骨一處，或肩臂骨一處，或頸骨一處，或髑髏一處。云何諸比丘？本有妙色今致此變，於中起苦樂想，此豈非大患乎？」諸比丘對曰：「如是，世尊。」世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，骨皓白色或似鴿色，云何比丘？本有妙色今致此變，於中起苦樂想，豈非大患乎？」諸比丘對曰：「如是，世尊。」

　　世尊告曰：「是謂色為大患，復次，若見彼女人，骸骨經無數歲，或有腐爛壞敗，與土同色。云何比丘？彼本有妙色，今致此變，於中起苦樂想，豈非大患乎？」諸比丘對曰：「如是，世尊。」世尊告曰：「是謂色為大患，復次，此色無常變易，不得久停無有老幼，是謂色為大患。

　　云何色為出要？若能捨離於色，除諸亂想，是謂捨離於色。謂諸沙門婆羅門，於色著色，不知大患亦不捨離，如實而不知，此非沙門婆羅門。於沙門不知沙門威儀；於婆羅門，不知婆羅門威儀。不能己身作證，而自遊戲。謂諸沙門婆羅門，於色不著於色，深知為大患，能知捨離，是謂於沙門，知沙門威儀；於婆羅門，知婆羅門威儀，己身作證而自遊戲，是謂捨離於色。

　　云何名為痛味？於是比丘，得樂痛時，便知我得樂痛；得苦痛時，便知我得苦痛；若得不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時，便知我得食樂痛；若得食苦痛時，便知我得食苦痛。若得食不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。不食苦痛時，便自我不食苦痛。若不食樂痛時，便自知我不食樂痛。若不食不苦不樂痛時，便自知我，不食不苦不樂痛。

　　復次比丘，若得樂痛，爾時不得苦痛，亦復不得不苦不樂痛，爾時我唯有樂痛。若得苦痛時，爾時無有樂痛，亦無不苦不樂痛，唯有苦痛。若復比丘，得不苦不樂痛時，爾時無有樂痛苦痛，唯有不苦不樂痛。復次，痛者無常變易之法，以知痛無常，變易之法者，是謂痛為大患。

　　云何痛為出要？若能於痛捨離於痛，除諸亂想，是謂捨離於痛。諸有沙門婆羅門，於痛著痛，不知大患亦不捨離，如實而不知，此非沙門婆羅門。於沙門不知沙門威儀；於婆羅門，不知婆羅門威儀；不能以身作證，而自遊戲。諸有沙門婆羅門，於痛不著痛，深知為大患，能知捨離，是謂於沙門，知沙門威儀；於婆羅門，知婆羅門威儀，以身作證而自遊戲，是謂捨離於痛。復次比丘，若有沙門婆羅門，不知苦痛樂痛，不苦不樂痛，如實而不知，復教他人使行者，此非其宜。若有沙門婆羅門，能捨離痛如實而知，復勸教人使遠離之，此正其宜，是謂捨離於痛。

　　我今比丘，以說著欲味欲，欲為大患復能捨者；亦說著色味色，色為大患能捨離色。以說著痛味痛，痛為大患能捨離痛，諸如來所應行者，所謂施設者，我今周訖。常當念在樹下，空閑之處坐禪思惟，莫有懈怠，是謂我之教勅。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一八四（一○）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有三不牢要，云何為三？身不牢要，命不牢要，財不牢要。是謂比丘，有此三不牢要，於此比丘，三不牢要中，常求方便成三牢要。云何為三？不牢勞身，求於牢要；不牢要命，求於牢要；不牢要財，求於牢要。

　　云何不牢要身，求於牢要？所謂謙敬禮拜，隨時問訊，是謂不牢要身，求於牢要。云何不牢要命，求於牢要？於是，若有善男子善女人，盡形壽不殺生不加刀杖，常知慚愧有慈悲心，普念一切眾生。盡形壽不盜，恒念惠施心無悋想，盡形壽不淫亦不他淫。盡形壽不妄語，常念至誠不欺世人。盡形壽不飲酒，意不錯亂持佛禁戒，是謂命不牢要，求於牢要。云何財不牢要，求於牢要？若有善男子善女人，常念惠施，與沙門婆羅門，諸貧匱者，須食者與食，須漿者與漿，衣被飲食床敷臥具，病瘦醫藥舍宅城郭，所須之具悉皆與之。如是，財不牢要求於牢要。是謂比丘，以此三不牢要，求此三牢要。」爾時世尊便說此偈：

　　知身不牢要，命亦不牢固，財貨衰耗法，當求牢要者。

　　人身甚難得，命亦不久停，財貨磨滅法，歡喜念惠施。

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜眾行。

　　第一德，福業，三因，三安，瞿，三夜，病，惡行，苦除，不牢要。

爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

增壹阿含經，三供養品第二十二

一八五（一）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有三人，世人所應供養，云何為三？如來，至真，等正覺，世人所應供養。如來弟子漏盡阿羅漢，世人所應供養。轉輪聖王，世人所應供養。

　　有何因緣，如來世人所應供養乎？夫如來者，不伏者伏不降者降，不度者度，未得解脫者令得解脫，未槃涅槃者使成涅槃，無救護者與作救護，盲者與作眼目，病者與作救護，最尊第一。魔若魔天，天及人民，於中最尊福田，可敬可貴與人作導，令知正路，未知道者與說道教，以此因緣，如來世人所應供養。

　　復有何因緣，如來弟子漏盡阿羅漢，世人所應供養乎？比丘當知，漏盡阿羅漢，以度生死源，更不復受有，以得無上法，淫怒癡盡永不得全，是世福田。以此因緣本末，使漏盡阿羅漢，世人所應供養。

　　復以何因緣，轉輪聖王，世人所應供養？比丘當知，轉輪聖王以法治化，終不殺生，復教他人使不殺生。自不盜竊，亦復教他人使不偷盜。自不淫泆，復教他人不行淫泆。自不妄語，亦復教他人使不妄語。自不兩舌鬪亂彼此，亦復教他人使不兩舌。自不嫉妒恚癡，亦復教他人不習此法。自行正見，復教他人使不邪見，以此因緣以此本末，使轉輪聖王，世人所應供養。」爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一八六（二）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告阿難：「有三善根，不可窮盡，漸至涅槃界，云何為三？所謂於如來所，而種功德，此善根不可窮盡。於正法中而種功德，此善根不可窮盡。於聖眾所而種功德，此善根不可窮盡。是謂阿難，此三善根不可窮盡，得至涅槃界，是故阿難，當求方便，獲此不可窮盡之福，如是阿難，當作是學。」

　　爾時阿難，聞佛所說歡喜奉行。

一八七（三）

聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此三痛，云何為三？所謂樂痛苦痛，不苦不樂痛。諸比丘，當知彼樂痛者，欲愛使也。彼苦痛者瞋恚使也，不苦不樂痛者，是癡使也。是故諸比丘，當學方便求滅此使，所以然者，當自熾然，當自修行法，得無比法。諸比丘，當知我滅度後，其有比丘念自熾然，修行其法得無比法，此則是第一聲聞。

　　云何比丘？當自熾然當自修行，得修行法獲無比法？於是比丘，內自觀身外自觀身，內外自觀身而自遊戲。內觀痛外觀痛，內外觀痛。內觀意外觀意，內外觀意。內觀法外觀法，內外觀法而自遊戲。如是比丘，當自熾然修行其法，得無比法。諸有比丘行此法者，於聲聞中第一弟子。如是比丘當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一八八（四）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有三事，覆則妙露則不妙。云何為三？一者女人，覆則妙露則不妙。婆羅門呪術，覆則妙露則不妙。邪見之業，覆得妙露則不妙，是謂比丘，有此三事，覆則妙露則不妙。

　　復有三事，露則妙覆者不妙，云何為三？日月露則妙覆則不妙。如來法語，露則妙覆則不妙。是謂比丘，有此三事，露則妙覆則不妙。」爾時世尊便說此偈：

　　女人及呪術，邪見不善行，此是世三法，覆隱而最妙。

　　日月廣所照，如來正法語，此是三世法，露則第一妙。

　　「是故諸比丘，當露現如來法，勿使覆隱。如是比丘當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一八九（五）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「此三有為有為相，云何為三？知所從起，知當遷變，知當滅盡。

彼云何知所從起？所謂生，長大成此五陰形，得諸持入，是謂知所從起。彼云何為滅盡？所謂死，命過不住無常，諸陰散壞宗族別離，命根斷絕，是謂為滅盡。彼云何變易？齒落髮白氣力竭盡，年遂衰微身體解散，是謂為變易法。是為比丘，三有為有為相，當知此三有為相，善分別之。如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一九○（六）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「愚人有三相三法，不可恃怙。云何為三？於是愚者，不可思惟而思惟之；不可論說而論說之；不可行者而修習之。

云何愚者，不可思惟而思惟之？於是愚者意三行便思憶之，云何為三？於是愚者起嫉心，於他財物及於女色，心念惡言悉興嫉心：『彼之所有，願是我許。』如是愚者，不可思惟而思惟之。

云何愚者，不可論說而論說之？於是愚者造口四過，云何為四？於是愚者恒喜妄言，綺語，惡口，鬪亂彼此，如是愚者造口四過。云何愚者造於惡行？於是愚者造身惡行，常念殺生竊盜淫泆，如是愚者造於惡行，如是比丘，愚者有此三行，愚癡之人習此三事。

復次比丘，智者有三事，當念修行。云何為三？於是智者，應思惟便思惟之，應論說者便論說之，應行善者便修行善。

彼云何智者，應思惟事便思惟之？於是智者思惟意三行，云何為三？於是智者不嫉恚癡，常行正見，見他財物不生想念，如是智者，應思惟者便思惟之。云何智者，應論說者便論說之？於是智者成就四行，云何為四？於是智者不行妄語，亦不教人妄語，見人妄語者意不喜樂，是謂智者而護其口。復次，智者不行，綺語惡口鬪亂比此，亦不教人使行，綺語惡口鬪亂，如是智者成就口四行。云何智者成就身三行？於是智者思惟身行，無所觸犯，然復智者自不殺生，亦不勸人殺生，見人殺者心不喜樂。自不偷竊不教人盜，見人盜者心不喜樂。亦不淫泆，見他女人色，心不起想；亦不教他人使行淫泆，設見老母，視之如己親，中者如姊小者如妹，意無高下。如是智者身成就三行，是謂智者所行。如是比丘，有此三有為之相。是故諸比丘，愚者三相常當捨離，此三智者所行，不廢斯須。如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一九一（七）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此三法，不可覺知不見不聞，經歷生死未曾瞻覩，我及爾等不曾見聞。云何為三？所謂賢聖戒，不可覺知不見不聞，經歷生死未曾瞻覩，我及爾等，不曾見聞賢聖三昧，賢聖智慧，不可覺知不見不聞，如今我身并及汝等，皆悉覺知賢聖禁戒，賢聖三昧，賢聖智慧，皆悉成就不復受有，已斷生死根原，是故比丘，當念修行此三法。如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一九二（八）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有三法甚可敬愛，世人所貪，云何為三？所謂少壯甚可愛敬，世人所貪。無病甚可愛敬，世人所貪。壽命甚可愛敬，世人所貪。是謂比丘，有此三法甚可愛敬，世人所貪。

復次比丘，雖有此三法，甚可愛敬世人所貪。然更有三法，不可愛敬，世人所不貪。云何為三？雖有少壯然必當老，不可愛敬，世人所不貪。比丘，當知雖有無病，然必當病不可愛敬，世人所不貪。比丘，當知雖有壽命，然必當死不可愛敬，世人所不貪。是故諸比丘，雖有少壯當求不老，至涅槃界。雖有無病當求方便，使不有病。雖有壽命當求方便，使不命終。如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一九三（九）

聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「猶如春時天雨大雹，設如來不出世，眾生入地獄亦復如是，時女人入地獄，多於男子，所以然者，比丘，當知以三事故，眾生之類身壞命終，入三惡趣，云何為三？所謂貪欲，睡眠，調戲，有此三事纏著心意，身壞命終入三惡趣。

女人竟日習翫三法，而自娛樂，云何為三？晨朝以嫉妒心，而自纏縛；若至日中，復以睡眠結而自纏縛；向暮以貪欲心，而自纏縛。以此因緣，使彼女人身壞命終，生三惡趣。是故諸比丘，當念離此三法。」爾時世尊便說此偈：

嫉妒睡眠調，貪欲是惡法，牽人至地獄，至竟無解脫，

是以當捨離，嫉妒及睡眠，亦當捨於欲，莫造彼惡行。

「是故諸比丘，當念去離嫉妒，無慳悋心常行惠施，不著睡眠；當行不染不著貪欲。如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

一九四（一○）

　　聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「有此三法，習之翫之不知厭足，亦復不能至休息處。云何為三？所謂貪欲，若有人習此法，初無厭足。若復有人習飲酒者，初無厭足。若復有人修習睡眠，初無厭足。是謂比丘，若有人習此三法者，初無厭足，亦復不能至滅盡之處，是故諸比丘，常當捨離此三法，不親近之。如是諸比丘，當作是學。」

　　爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

　　供養，三善根，三痛，三覆蓋，相，法，三不覺，愛敬，春，無足。

增壹阿含經卷第十二