淨土大經科註（第八十五集）
淨土大經科註 （第八十五集） 2011/12/16 香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0085
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》三百二十七頁，倒數第六行，我們學到「聲聞」。
「佛小乘法中之弟子，聞佛之教，悟四諦法之理，斷見思二惑，出分段生死，而入於涅槃者」，我們學到這個地方。關於註解裡面講到四諦，我們用《佛學大辭典》的一段參考資料，就是四聖諦，苦集滅道，我們學到集諦，這是世間因果。苦是世間的果報，三界統苦，墮入三界，沒有不受苦的。這個苦報從哪裡來的？是自己造作的。集就是過去今生所造的一切惡業，這些惡業能集起三界六道輪迴的苦報，所以叫集諦。集是招聚的意思，招集的意思，這是說我們心起心動念有善、有不善，與我們的造作，造作也有善與不善。心善造的是善業，心惡造作的是惡業，善業一定感得三善道的果報，惡業肯定招三惡道的苦報。雖然生在三善道，三善道還是苦。
佛給我們講三苦，欲界苦、色界苦、無色界苦。欲界裡頭有八苦、有壞苦、有行苦，統統都要受。色界天超越了欲界，欲界裡面，八苦他沒有，但是他有壞苦、有行苦。無色界天，這是最高的一層，他連身體都不要，確確實實屬於我們常說的靈界。他沒有肉體，他不需要任何物質，完全處於精神的狀態。所以他壞苦沒有，他只有一種，行苦。什麼叫行苦？就是這種生活他不能夠永遠保持。永遠保持那就很好了！沒有辦法。他修四空定，四空定有一定的時限，最高的是非想非非想處天。那個定功能支持多久？八萬大劫，那就是非想非非想天人的壽命，八萬大劫很長很長。八萬大劫到了，他的定力會失掉，定力失掉了，他就會墮落。所以還是苦，這種苦叫行苦。所以佛給我們說三界火宅，三界統苦。此地下面說，「審一切煩惱惑業於未來」，審是審思，我們認真去想想，一切煩惱、迷惑、造業，它對於將來，「實能招集三界生死苦果」。這個一切煩惱惑業是因，現在在造因，將來決定招來的果報，業因果報絲毫不爽，這是因果的定律。在四諦裡面稱之為集諦。集諦說明什麼？說明三界一切的一切都是自作自受。
這樣子我們就嚮往到諸佛菩薩，諸佛菩薩這是出世間法，出世間也有因果，滅諦是出世間的果。佛是先講果後講因，因為果報你看到，你相信了，你明白了。滅諦，梵語叫涅槃，涅槃翻成中國的意思叫滅。滅什麼？滅惑、滅業。惑是迷惑，業是造作，貪瞋痴是惑，是迷惑，殺盜淫妄是業，迷惑他才造業。迷裡頭有善、有不善，善也是迷，為什麼？不知道這是假的。自性裡頭沒有善惡，自性裡頭什麼都沒有。一念不覺之後，就發生了阿賴耶，阿賴耶裡頭有染淨，沒有善惡。分別執著重了，六道輪迴出現了，六道輪迴裡頭有善惡。六道跟四聖法界對比，四聖法界是淨，是淨土，六凡是迷，是染污，所以有染淨。染裡面有善惡，這個諸位要曉得就是，不是惡是染，善也是染，因為你有分別、有執著，你並不清淨；善惡二邊都離了，這就清淨了。所以業，有淨業、有染業。這就大幅度把自己提升了，聖人才是修淨業，凡夫都是染污。所以六道裡頭有善惡，四聖裡頭就沒有了。
「涅槃滅惑業而離生死之苦」，惑業是因，因斷掉了，滅掉了，六道輪迴生死之苦就沒有了。「真空寂滅，故名滅」，這是小乘證的涅槃。「是為悟之果」，小乘人為什麼會得這個果報？他覺悟了，他知道六道輪迴是假的，不再造六道輪迴的因，所以六道輪迴的果沒有了。也就是大乘教常說的見思煩惱，見思煩惱滅了。雖然出離六道了，他還沒出離十法界，為什麼？十法界的惑業是無明煩惱跟塵沙煩惱，這兩樣東西他還有。《華嚴經》上名詞不一樣，《華嚴經》上所說的妄想、分別，妄想就是大乘所說的無明煩惱，執著，執著是見思，塵沙就是分別。四聖法界裡頭有分別、有起心動念，起心動念是無明。這兩樣東西斷了，才能出十法界。
出了十法界之後，生實報莊嚴土。實報莊嚴土還有無始無明煩惱習氣，這個習氣沒斷。習氣用什麼方法斷？沒方法斷。你看看，人到不起心不動念，他還有什麼方法？不像見思煩惱，見思煩惱的習氣有方法斷，塵沙煩惱的習氣也有方法斷，無明煩惱的習氣沒有方法斷。怎麼辦？就隨它去，不要理它，根本不理會，時間長了，慢慢自然就沒有了。要多長時間？《華嚴經》上告訴我們，要三個阿僧祇劫，要這麼長的時間，這個習氣自然沒有了。於是乎我們就明白了，實報莊嚴土的菩薩壽命是三大阿僧祇劫，無量壽。這個無量壽是有量的，時間長，三大阿僧祇劫比那個八萬劫不知道要長多少，八萬很短，三個阿僧祇那就太長了！古德有翻，阿僧祇是多大的數量？印度講大數，十大數裡頭最後的一個大數。這個數量倍倍相乘，很不容易用數字來把它敘述出來。諸位要知道，這個《佛學辭典》裡頭有，《教乘法數》裡頭有，可以做為參考資料。但是《華嚴》上告訴我們，時間不是真的，《華嚴》講念劫圓融，迷的時候無量劫，覺的時候一剎那，時間跟空間都是假的。所以，對佛說這些數字也不要執著，知道有這回事情就行了，不要放在心上，它不是真的。
「止持會集音義曰：滅諦，滅即寂滅，滅以滅無為義。結業既盡，則無生死之患累，故名為滅。」在小乘，很顯然的就是滅六道輪迴的生死，就是三界的生死。欲界有六層天，欲界六層天，六層天下來是人道，人道往下，畜生道、餓鬼道、地獄道，全屬於欲界。欲界上面，有色界、無色界，統統都屬於六道的範圍。六道裡面的生死沒有了，為什麼？因斷了。所以佛教人怎樣離苦得樂？理上來講，就是破迷開悟。六道從哪來的？從迷來的，迷了才有六道，覺了就沒有了。佛知道這個道理，這個道理如何落實？用教學，把事實真相講清楚、講明白，你真聽懂了，你就肯放下。放下迷惑，不迷了，放下造作，不造業了，不但惡業不造，善業也不造。善業是好的，善業與性德相應，沒錯！如果有分別執著就不相應。性德是善，但是裡頭沒有起心動念、沒有分別執著，如果有起心動念、有分別執著就錯了。
所以佛教學生，行善要知道三輪體空，我自己行多少善，放下，沒有這個念頭；做多少好事也放下，也沒有這個念頭；別的一切眾生得到多少利益，也不要放在心上。心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，這叫淨業。如果有絲毫染污就不是淨業，就是染業，記住，染業就出不了六道輪迴。這些道理不能不懂。佛教我們做一切好事都不要放在心上，不要報酬，不需要別人讚歎，一切都不要，好事為誰做的？作而無作，無作而作。還有「這些好事為誰做的」，你還沒有放下，你還在迷。自性裡面，法性裡面，絲毫染污都沒有，惠能大師見性的時候告訴我們，頭一句話就說「何期自性，本自清淨」，沒有一絲毫染著。我們修學的目標，最後的終極目標是明心見性，就是滅諦，就是大般涅槃。
所以滅是寂滅，心地永遠保持清淨寂滅。寂滅兩個字也就是我們經題上所說的「清淨平等覺」，這就是寂滅。滅是什麼？滅無為。無為而無所不為，這是佛菩薩。無所不為真的是無為，這個意思你能體會到嗎？諸佛菩薩自性裡頭大慈大悲就從這兒表現出來，他有沒有執著？沒有。這個表現出來是對我們說的，他自己有沒有？他自己沒有念頭，沒有起心動念，這一點一定要認清楚。沒有起心動念，還天天在普度眾生，救苦救難，完全是應眾生之感。應眾生之感，眾生有感，佛菩薩有應，應以什麼身得度，就現什麼身，應以什麼方法來幫助你覺悟，就用什麼方法。所以菩薩示現，佛當然是一樣的，佛菩薩示現沒有一定。佛菩薩幫助眾生的方法也沒有定法，所以說佛無有定法可說。佛的法從哪裡來的？完全是從眾生心行所反應的，法從這麼來的，沒法。眾生的反應沒有了，法就沒有了。眾生病從哪裡來的？大夫說對症下藥，你得什麼病，用什麼方法治；你病好了，法也沒有了，沒用了。你有病的時候它有用，你沒有病的時候，法沒用了，藥就沒用了。這些重要的基本的法則我們要了解、要掌握住，再學習佛法就不會迷住了，真正懂得佛的意思，所謂願解如來真實義。
「以諸煩惱結使滅故」，煩惱沒有了，結使滅了。結使就是見思煩惱，佛用這個字做比喻，把見思煩惱比喻作什麼？陰差，專門來抓犯罪的人，好像世間的刑警。古時候講結使，就是現在講的刑警，你有罪，他就來抓你，抓你去受刑。這個很可怕！這多少？十大類，就是五種見惑、五種思惑。五種見惑，身見、邊見、見取、戒取、邪見，五個差人；五種思惑，貪瞋痴慢疑，合起來十個，叫結使。我們煩惱沒有了，這些刑警對我們就不起作用，我們沒有犯罪，就不起作用。這三界的業就滅了，不造三界業。
「若三界業煩惱滅者，即是滅諦有餘涅槃。因滅故果滅」。前面講的有餘涅槃，是滅諦有餘涅槃，為什麼？你還有身在。涅槃是活著證得的，不是死了證得的。所以現在有很多人誤會了，認為佛家講的涅槃就是死了。如果涅槃就是死，那何必要修行？每個人都要死，死的時候就入大般涅槃，哪有這個道理！涅槃是活著證得的，活著證得，還有身體在，這叫有餘依涅槃，有這個身體在。所以因滅故果滅。「捨此報身時」，我這個身體不要了，捨這個身體了，「後世苦果，永不相續」，捨這個身，不會再受身，不會再去投胎，這叫真正捨掉了，那叫「入無餘涅槃」，你身體沒有了。「諦審涅槃實為寂滅，故名滅諦」，詳細的去審查，涅槃確確實實是寂滅，清淨寂滅。涅槃也翻作法身，也翻作本性，也翻作法性，也翻作實相，又翻作寂滅，也翻作圓寂，你把這些所有翻譯的名詞融會貫通，涅槃的意思。
那要怎樣才能得涅槃的果報，就是清淨寂滅？最後就要修道，這是因，出世法的因，涅槃是出世法的果。無餘涅槃就回歸自性，圓滿的回歸自性。不但在三界裡頭沒有捨身受身，沒這個現象，在實報土裡頭也沒有，也沒有捨身受身的現象。眾生有感，佛菩薩有應，應以什麼身得度他就現什麼身。那我們要問，他應化在這個世間，像釋迦牟尼佛一樣，示現八相成道，應化在這個世間，是不是受身？不是。受身是業力來投胎，你有這個業，你不能不受身，菩薩沒有這個業，所以他不是受身。那是什麼身？那是應化身。應化身有沒有身？有身。有身即是無身，所以那個身，不能說它有，不能說它無。你說它無，他確實有身相，你說它有，他沒有起心動念，哪來的身？起心動念尚且沒有，分別執著就更不必說了，他全沒有。
他住在自性，自性是什麼？自性如如不動。惠能大師說得好，他都說盡了，都說明白了。大涅槃境界是什麼？是清淨心，一絲毫都不染。不但善惡不染，染淨都不染，所以它是真的清淨，不是對立的。淨是對染說的，它是絕對的，它不是相對的。跟我們講自性是清淨的，自性是不生不滅的，不生不滅哪來的生滅？本自具足，隱現不同，這是講性德。性德隱，你就看不到它，「本自具足」；現，「能生萬法」。隱現不一樣，在緣，緣在眾生，不在佛。「本無動搖」，自性本定，本無動搖是他沒有起心動念。今天科學家講，整個宇宙的現象都是從波動產生的，本不動搖，沒有波動現象。波動現象是什麼？十法界，十法界是個波動現象，一真法界不是波動現象。一真法界是怎麼回事情？一真法界是無始無明習氣的現象，習氣是極其微薄的波動，這個波動現象是六根緣不到的。怎麼知道它緣不到？因為我們已經知道，往生到實報土的人他們無明破了，也就是說他們不起心不動念了，才能夠進入實報土。實報土的人他們是什麼個狀況？惠能大師那個五句話講得清清楚楚，他就是那個境界。他遇到緣，能生萬法，自然的，法爾如是。
我們看江本勝博士的水實驗，那麼多照片，法爾如是，水沒有起心動念。水是礦物，一切眾生起心動念它知道，這個信息完全收到。才動念頭就周遍法界，周遍法界它就產生影響，影響就造業。造的什麼業？出生無盡，那不就造業嗎？我們一個善念、一個惡念都會產生影響，念力不可思議。我們世間人，善念要是多了，這就是美國布萊登說的話，如果我們在今年這一年大家覺悟，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，二０一二馬雅預言，這個災難的預言可以化解，可以減輕，可以推後。減輕跟推後是很容易做到的事情，化解比較難。如果真的所有宗教都回歸教育，都教人學好，學倫理、學道德、明因果，體會到聖賢的教誨，災難真的可以化解，不是不能。所以，凡是有這種機緣，我們就得抓住，就鼓勵他，去影響他、幫助他、成就他，好事！
在現前這個社會，實在講的，還就是我跟馬哈迪長老所談的，只有宗教可以救全世界，除這個，沒有辦法。為什麼宗教能行？宗教還能信神，還有這麼個緣分。神都不信，沒有東西信了，這問題嚴重。他信神的時候，他還有一點約束，還有一點畏懼，怕上帝懲罰，怕末日審判；換句話，良心還未泯。他們來帶頭，他們首先自己回頭，自己斷惡修善，改邪歸正，就影響社會，這才能救得了。如果我們不要宗教了，不要宗教那就難了！你用什麼方法把倫理、道德、因果教育再興旺起來？不要宗教是可以，難！非常困難！佛教就是不用宗教的方法。佛法這個理太深了，只有少數尖端科學家他們知道，他們相信，一般人不相信。所以普世的教育，在佛經裡面，講阿含、講方等，裡面還是有宗教的氣分在裡頭。真正到大乘，一乘教，那可以說純粹的科學跟哲學，這是方東美先生非常尊重的，非常景仰的。
所以講到「道諦，八正道也。此能通於涅槃，故名道」，八正道能幫助我們證般涅槃，這是佛法通途，普通的一個大道。「是為悟之因」，你要不覺悟你不能行八正道，講沒有用，要行。「止持會集音義曰：道諦者，道以能通為義」，道的意思是能通達，像道路一樣。「正道及助道，是二相扶」，道有正助，八萬四千法門那是道，都是通向大涅槃的道。所以佛在《般若經》上告訴我們，「法門平等，無有高下」，為什麼？都能達到涅槃。所以對於任何一個法門不可以輕慢，不可以毀謗，都是佛說的，都是聖人說的，我們都要尊重。至於我們自己學哪一個道，各人根性不相同，佛說這麼多的方法，聽憑我們自己選擇。那我們選擇的理論基礎是什麼？第一個，適合我們現前的生活環境，這個很重要，我們學起來方便；適合我們自己的程度，太高了我們感到困難，太低了我們沒興趣，這個都是選擇時重要的條件。而且這個法門要容易，難你會退心，你修不成功，學個幾年放棄了，你把時間浪費掉了，精力也浪費掉了。這個選擇是智慧。古時候自己沒有能力選擇，老師代我們選擇，真正開悟的老師沒有問題，他知道你根性。你說證果的這些人，他們有宿命通，他知道你過去生、再過去生，生生世世你幹些什麼，你哪些習性深厚的。他能夠依照你的習性替你選擇，你學起來就覺得不困難，你會生歡喜心。過去生中沒有學過，突然來個法門，就很生疏，覺得很困難，格格不入，你對它就不會產生興趣。這個與前世有關係。
這個老師是凡夫，沒有這個能力，他的選擇就困難了。實在沒有辦法選擇，自己沒有能力，也找不到這樣的善知識，那就聽佛的話。佛在《大集經》給我們說了個原則，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，他指示這麼個原則。我們現在生在什麼時代？釋迦牟尼佛滅度之後一千年，正法時期；第二個一千年，像法時期；往後一萬年，末法時期。無論是照外國算法、是照中國記載，現在都是末法。中國的記載，佛滅度到今年是三千零三十八年，外國的記載是二千五百多年，都是入了末法。末法怎麼辦？末法修淨土，這是釋迦牟尼佛指導的，他告訴我們這個原則。淨土也很多，哪一種淨土最方便？彌陀淨土是釋迦牟尼佛介紹的，是十方一切諸佛如來證明的。證明用意在哪裡？啟發我們的信心，你看釋迦牟尼佛教導我們，十方諸佛都讚揚，我們能不相信嗎？信了之後，如何讓這個信心不變，這非常重要！信心變了就完了。保持信心不變，那最重要的你就得理解，你把彌陀淨土真正搞清楚、搞明白，它究竟是一回什麼事情，你的信心就堅定了，永遠不變。所以，釋迦牟尼佛知道這個世間，一萬二千年的狀況他清楚，世世代代怎麼個演變，不能超過他的佛眼，他都看到了。
真正一個學佛的人，確實要像章嘉大師所說的，章嘉大師教給我，《楞嚴經》上有句話，「將此深心奉塵剎」。我皈依佛門，以佛為老師，釋迦牟尼佛是我的老師，老師不在沒有關係，經典留在世間。依照經典修學，是中國古人講的私淑弟子，是真的弟子，不是假弟子。假弟子，老師在，拜了老師，陽奉陰違，假的。老師不在了，老師的書在、遺教在，依照遺教認真奉行，這是老師的傳法弟子，這是真的，不是假的。孟子學孔子，孔子已經不在世了，過世了，孟子真的像佛門一樣，皈依孔子，專門學習孔子的著述。遇到有困難的地方，向孔子的學生請教，因為那個時候跟孔子很近，親近孔子這些學生，年歲雖然大了，還在，孟子還能夠找到他們，向他們請教。孟子學成功了，學得很像。所以後世提起儒，都提孔孟，不提其他的人。
這個讓我們想到，我們今天後世，釋迦牟尼佛不在了，我們皈依釋迦牟尼佛，照中國人的說法，就是做釋迦牟尼佛的私淑弟子。我的老師是誰？釋迦牟尼佛，老師教我什麼？經典就是。我們今天受持，一部經就夠了，一門深入，長時薰修，不要搞太多。你展開《大藏經》，《大藏經》不是佛教所有學生的，你那麼想就錯了。佛每部經都有對象，有當機者，當機者就是對象；換句話說，專門為他講的。他的善根福德因緣，他才能接受，他才能言下大悟，他開悟了，他真得受用。如果不契機，講得再好，他沒聽懂，他沒有開悟，甚至於愈講他愈迷惑，那就錯了，那就不能講了。所以佛善說法，他說得非常巧妙，能讓每個人都懂，都歡喜，都能滿載而歸，佛有這個本事。讓他覺悟，讓他歡喜，讓他真的改過自新，真的改邪歸正，佛有這個本事。這就是他能觀機，應機說法。對甲所說的，不一定適合乙，對乙所說的，不一定適合丙，各人機感不相同。佛有這個能力應機說法，讓每個人都歡喜，讓每個人都覺悟，用佛學的名詞是讓每個人都得度。每個人都覺悟，每個人都回頭，真正達到破迷開悟、離苦得樂的目標，這叫善說。
下面說，「正道者，實觀三十七品三解脫門，緣理慧行，名為正道」。緣，在這個地方講就是依據。三十七品三解脫門，這是總的原則。根據理，這個理是什麼？法性，根據的是性德。行，行是行動，是日常生活、工作、待人接物，這都是行。行是什麼？行是智慧，也就是說，他所悟的那個智慧完全用在自己的生活上，這得受用，這個叫正道。那助道呢？「得解觀中種種諸對治法及諸禪定，是名助道」。那我們就曉得，悟到這些原理原則，這是正行；懂得對治煩惱習氣種種的方法，乃至於生活、工作、待人接物的方法，這就是助行，就是助道。正道是根本智，助道是後得智，不離智慧。
「其中前二者，流轉之因果也」，這是總結四諦，前面兩種苦、集，苦集是流轉因果，六道裡面的狀況，「故又曰世間因果」。「後二者，還滅之因果也」，出世間因果，所以「又曰出世間因果」。還是什麼？回頭，把這個世間的因滅掉，世間的果也不存在了，世間是一場夢，不是真的。此地的出世間，這個四諦法，一般都是講小乘，小乘就是出六道輪迴，證偏真涅槃。他到哪裡去了？四聖法界裡面的聲聞法界，他到這裡去了。再往上提升，緣覺法界，從此以後慢慢向上提升，這是出世法。小乘沒出十法界，大乘出十法界了，出十法界叫大乘，出六道輪迴叫小乘，出十法界是大乘。出十法界，證大般涅槃，叫究竟涅槃，十法界的因滅掉了，十法界的果也沒有了。十法界的因是什麼？是分別、是妄想。六道裡面的因是執著，執著裡面當然有分別、當然有妄想，但是執著是六道輪迴的因。只要把執著放下，於世出世間一切法不再分別、不再執著，你就出離了。
不執著自己的見解，我的看法，不執著這個東西，你就證須陀洹果。不執著自己的想法，想法是思惑，我的想法，我的看法是見惑，我的想法是思惑，全錯了。為什麼我的看法、我的想法都錯了？因為頭一個沒有我，第二個沒有法，六道是假的。凡所有相，皆是虛妄，你有什麼看法、你有什麼想法？給諸位說，菩薩沒有看法、沒有想法，佛也沒有看法、也沒有想法。我們就是有看法、就是有想法，而且還要堅持我的想法、我的看法，這是標準的六道凡夫，出不了六道輪迴。六道輪迴就是這麼來的，自己造的。還要堅持自己的想法、看法，你說你麻不麻煩！我們讀了佛經，堅持經上的看法，對不對？不對。那你就把佛法變成世間法，只不過是世間善法而已，怎麼修也都修的是天上人間。學錯了，學錯了就到三惡道去了，自己不知道。自己要知道，怎麼肯做錯事？怎麼肯修三惡道的因？都是自己不知道，迷惑顛倒。所以四諦是兩重因果，世間跟出世間。
「此四者皆云諦者」，四種都稱為諦，「言其真理實為至極」。說這四個，佛講這個四個，在世間這個範圍講它是真理，它是事實真相，講得一點都不錯，真實到極處。「而二者」，就是世間跟出世間，「皆先果後因」，為什麼？「果易見，因難知」。先給你講果，為什麼？果你容易見到，你容易明瞭，完全講的事實真相，因難知。「故先示苦果令其厭」，這是佛教學的善巧方便，說出來了，為什麼這樣講法。先把苦果說出來，讓你起一種厭離心，你不再執著它，你不再留戀。「然後使斷其因」，進一步幫助把這因斷掉，因斷掉，果就沒有了。這是能出離六道輪迴的道理在此地。
「又舉涅槃之妙果使樂之」，為什麼？菩薩證得了，阿羅漢證得了，所以他能夠現身給你看。你看到他的自在，你看到他的神通，你看到他的德能，你看到他的相好，表演給你看。你生歡喜心，你會羨慕，你想跟他學習，用意真的就在此。「然後使修其道，是乃誘引最劣小機之善巧也」。這個方法我們要懂得學習，這個學習是自己要真幹。自己真幹的時候，我們的樣子叫人一看就不喜歡，這個效果就不容易達到。所以釋迦牟尼佛相好，阿難之出家，《楞嚴經》上講得很清楚，阿難為什麼出家？看到佛的相太好了。說這個相不是父母生的，一定是他修的，修得的，父母生不出這樣好相，他修行的功夫。他也想相好，對佛非常羨慕，想跟他學。你看動機，相好引導的。學佛的人形相不好，接引眾生就困難，人家不相信。
相好是不是能修？很容易修。這連現在量子力學家完全懂得，知道什麼？知道念頭能改變物質現象，我們這個身相是物質現象。現在的女孩子喜歡去美容，錯了！美容就是毀容，是真的，不是假的。真正要學美容，學佛，你看觀世音菩薩多美！怎麼修的？慈悲心修出來的。你能有觀世音菩薩那樣的慈悲，對於一切眾生那樣的珍愛，你的相貌就跟觀音一樣，相隨心轉。境隨心轉，境隨心轉是講到山河大地，相隨心轉是講我們自己身體，隨著我們的念頭轉，不是外頭來的。你的念頭好，相貌好，居住的環境好；念頭不好，你的相貌就不好，居住環境就不好，就這麼回事。
福報人人不一樣，命不相同。命從哪裡來的？過去生中修的，也不是自然的，命是自己造的。所以，命可以改變，改變有改變的理論、有改變的方法。你看，《了凡四訓》就是個很好的榜樣，雲谷禪師教給他改變的道理，教給他改變的方法。他真幹，一年效果就產生，三年、五年就明顯的改變了。像袁了凡這個例子太多太多了，只是人家沒寫出來。他是自己把自己一生改變命運這樁事情，寫出來教給他兒子，是教給兒子的四訓，他自己也沒有想到會流通這麼廣。流通愈廣，時間愈長，他的功德愈大。為什麼？幫助多少人，這本書救了多少人！
我年輕的時候在公家機關服務，有個同事，人非常善良，遇到了困難。家裡小孩也多，五、六個小孩，待遇很微薄，養不活，幾次想自殺。自殺是不負責任，你家裡人更苦，孩子更苦。跟我是好朋友，在這個困難當中，我送他一本《了凡四訓》，那個時候我剛剛接觸佛法，我把這個書介紹給他。我告訴他，這本書好，朱鏡宙老居士介紹給我，我拿到這個書，好像在兩個月，二、三個月的時間，我讀了三十遍。我自己深受啟迪，自己知道過去做了很多錯事，特別是殺害眾生，現在知道錯了，知道懺悔了，知道回頭了。他全家學習，環境轉過來了，他感激我，他說我救了他一家的命。我說不是我救的，是你自己救的，你認識了《了凡四訓》，這個東西救了你一家。像這種情形多！人到中年之後，四、五十歲，那個懺悔的心就有了。接近晚年，自己一生起心動念、言語造作，在遇到重大挫折的時候、苦難的時候，人就會反省。有這麼個好書來指導，幫助他反省，幫助他懺悔，幫助他改過自新，他成就了，難得！以後他家的小孩，我聽說好像三個、四個都拿到博士學位。老年的時候，兒女起來了，家庭環境改變了。他走了之後，囑咐小孩，有時間要來看我，要來護持道場，他小孩來見過我兩次。善言善行，尤其是寫成文字，利益無盡！
我們再看念老的註解，我們接著往下看。「《淨影疏》曰：如來所說言教名聲，餐聲悟解」，餐的意思就跟聞的意思一樣，聞聲覺悟了，明白了，這叫「聲聞」。下面，「辟支佛者，辟支為梵語，此翻為因緣，佛者覺義。故舊譯辟支佛為緣覺，新譯為獨覺」，因為他沒有人教他。「據《大乘義章》云：緣覺有二解：一觀十二因緣，斷惑證真，從緣得覺，故名緣覺」。出在有佛出世，或者是無佛出世，都是觀十二因緣開悟的，所以稱之為緣覺，這是第一類的。第二類的，是完全出生在沒有佛法出世，不但沒有佛，法也沒有。過去修學小乘的善根福德深厚，這一生當中什麼都沒有，自己就開悟了。你看見到風動樹葉，這是舉一樁事情，雨打芭蕉，這些自然現象觸動他的善根，豁然開悟，這個都叫做緣覺。
天台家，這智者大師，「更區分此二名曰：出有佛世，觀十二因緣」，就是有佛出現在世間，他聽佛講十二因緣。這個地方我們一定要明白，佛說法契機，過去世他也聽十二因緣，他也修十二因緣，所以他有這個善根；沒有這個善根，他不會開悟的。為什麼一般人聽到風聲雨聲他不會開悟，而他開悟了，什麼原因？過去曾經修過。不是過去生中成熟，這個善根成熟，這一生不會證果，不會開悟、證果，都是累劫修學的善根功德。我們修行也是如此，一世一世累積到今天，絕對不是這一生才修的。我過去跟李老師學經教，老師常說，生生世世的累積，我們都有緣，沒有緣不能在一起，有緣才成為師徒，老師常常這樣告訴我們。但是一個老師學生很多，為什麼有的成就，有的不能成就？跟老師的緣相同，各人自己的善根福德因緣不相同，所以成就不一樣。我們自己要想成就，在一生當中成就，只有一個法門能行，那就是淨宗法門。
過去生中修行的善根福德不夠深厚，這一生遇到的時候，遇到真正好老師指點，我們自己具備的條件就是真相信老師，真聽話，這個非常重要！方東美先生大學畢業之後一生教學，學生很多，有成就的，有沒有成就的，沒有成就的多，成就的很少。什麼原因？老師同樣的方法教，同樣的心來教，為什麼學生所得的不一樣？課堂裡面評的分數那不是真的，不能代表這個人真有成就。拿第一名畢業的，將來自己在一生事業上未必輝煌；考試不及格的，可能他將來事業上有大的成就。你看日本稻盛和夫就是個好例子，考學校多少次沒考取，最後考取一個大學，還是很差的大學，不是好的學校；在事業上也是失敗很多，挫折很多。能夠成為日本經營之聖者，這是什麼？過去生中善根福德，這一生緣成熟了。過去生中沒有根，不可能在這一生當中有所成就，統統都是有根有本。這個根本我們要記住，這個東西是真的，不是假的。所以我們這一生不能成就，不害怕，我們努力養自己的根本，還有來世，來生後世。哪一個成就不是過去生中宿世有深厚的根柢！我們如果在這一生成就的時候，我們的善根福德因緣就圓滿了，往生淨土就圓滿，這個不能不知道。
淨宗的往生真的是成佛，往生到極樂世界，阿彌陀佛把他自己五劫修行的功德就迴向給我們，我們真得受用。這個道理多少年來我都參不透，迴向真的嗎？現在才知道，看到什麼？《念力的祕密》裡頭說出來了。我們自己有了麻煩，有了業障，我們自己不知道修行，別人知道，他修行成就了，把他的功德迴向給我，跟我自己修行沒有兩樣。這不就是把迴向的事實講清楚了嗎？可是人家說的什麼？迴向的時候一定專注，專注到極處，感應道交，他真能收到。我們曉得，阿彌陀佛的心清淨，阿彌陀佛專注，他對於每一個往生極樂世界的人都加持他，讓他們都能得到阿惟越致菩薩的待遇。我們就相信這個話是真的，這不是假的。他的四十八願用五劫時間去修行，願願都兌現了，這個專注加持你就產生力量，你真的就享受到阿惟越致的待遇。法身菩薩的智慧，法身菩薩的道力，法身菩薩的神通，你統統具足，不是你自己修成的，佛力加持給你的。
那我們對佛要不要有感恩的心？對這個法門要不要感恩的心？百千萬劫難遭遇，彭際清居士所說的「無量劫來希有難逢的一天」，我們就用現前這種心態行嗎？所以我們學這個東西這一生不能成就，不怪阿彌陀佛，我們的用心不相應。心裡頭還有自私自利，還有名聞利養，還有貢高我慢，對佛菩薩那種誠敬心生不起來，你就什麼都得不到。印祖苦口婆心的勸導我們，一分誠敬得一分利益，我們有沒有一分？十分誠敬得十分利益。我讀《壇經》，跟大家談神秀跟惠能，神秀跟五祖忍和尚多少年？二、三十年，那麼長的時間。已經把神秀提升到寺院裡面首座的地位，經常代替老和尚講經說法，教化眾生。所以，每一個人都認為老和尚傳法一定傳給神秀。沒想到來了個惠能，老和尚居然傳法給惠能，沒有傳給神秀。神秀畢竟有修養，沒有白學，他沒有傲慢、沒有嫉妒，而且自己認真去反省，認為老和尚傳給他是對的。我是怎麼說法？神秀對老和尚有一百分的誠敬，他得一百分的利益。惠能大師對老和尚有一萬分的誠敬，他得的是萬分利益。雖然時間短，只八個月的時間，跟老和尚只見幾次面，那種真誠恭敬沒人能比。不但對老和尚，他對每一個人都那麼樣的誠敬。當然這個與他出身有關係，農村裡頭出來的，不認識字，沒有知識，所以見到任何人他都覺得別人在他之上。真誠的謙卑，他自性裡頭真實的智慧自然就流露出來了。
他沒有值得驕傲的地方，家裡頭清貧，一天不賣柴一天就沒有生活，靠苦力養他的老母親。年輕，二十三、四歲，五祖傳衣缽他那一年二十四歲。所以你看得衣缽，五祖告訴他，你就是禪宗第六代祖。他還要到獵人隊裡去躲十五年，不是短時間，這十五年沒人知道他，哪裡知道他是個祖師？獵人隊裡頭幹什麼？當伙夫，給獵人燒飯，做廚房，幹這個活。獵人每天打獵帶回來的，他看到這個小動物受的傷是輕傷，不很嚴重，還能夠活命的，他都把牠放掉；實在傷得太重了，沒辦法。獵人吃肉，他吃肉邊菜。一十五年這個風波才平了，就是嫉妒障礙大家淡忘了，十五年了，沒人提了，他才離開獵人隊。
在現在的廣州光孝寺，遇到法師講經，他坐在末後在聽經，印宗法師。碰到有兩個聽眾，都是出家人，外面掛的幡，那個旗杆還在，大概不是那個時候的旗杆，可能一定還是那個位置，我去看過。一個法師說，你看外頭幡動了，外頭幡動；另外一個說，不是幡動，風動。兩個人各執一端，誰都不服誰，在那裡爭論。他在那裡看到，和顏悅色的勸兩個人，「仁者」，這尊敬的稱呼，「不是幡動，也不是風動，仁者心動」。這兩個人一聽，服了，不再爭論了。下了課，印宗法師就來問這個事情，印宗法師聽了也非常受感動，這不是一般人能說得出來的。印宗就問，聽說我們禪宗第六代祖惠能，得法之後這十幾年沒消息了，就問他，是不是你？惠能大師就承認了。那衣缽呢？把衣缽拿出來展示給大家看。所以他就出家了，就拜印宗做剃度師。所以，惠能大師的剃度師是印宗法師。印宗法師給他剃度之後，再拜他為老師，印宗變成惠能大師的法子。
這個故事不是編的，是真的，事實。那是無量劫修的善根福德因緣，不是偶然的，千萬年當中難得出這麼一個人。悟了之後樣樣都通，世出世間法沒有一法他不通。為什麼？一切法不離自性，只要見性了，沒有一法不通。你不問，他不說；你問，他就給你講。禪宗到他手上這才大大的興旺起來，過去六代都是單傳，一個傳一個，只有他傳了四十三個人。這四十三個都明心見性，跟他的境界一樣高，也就是四十三尊佛出世，這個佛法多興旺！明心見性，見性成佛，這一興旺就影響了幾百年。真正影響的三、四百年，三、四百年之後慢慢就衰了。雖衰，還是受影響，總在七、八百年之後，這個影響就淡薄了。惠能大師距離我們大概一千三百年。他們在世就是有佛出世，他們講經像佛一樣，應機說法，小乘根性的肯定給他講小乘教，大乘根性的給他講大乘教，都是應機說法。
所以「出無佛世」，沒有佛出世的，「觀風吹樹動、葉落花飛之外緣而成道者，為獨覺」。所以緣覺有兩種，這是天台大師說的，這個說法也說得很好。念老底下給我們註的，「上之聲聞、辟支佛二乘，均為佛弟子中之下根，今諸大士遠超於此」。今天《無量壽經》上所說的這些大眾，他們的根性超過聲聞、辟支佛太多了！這個意思很深，裡面含著，我們今天講善根福德因緣，跟他比比不上，善根福德比不上，但是講因緣我們超過他，我們遇到淨土法門。他們這些人如果遇到淨土法門，都是往生方便有餘土，凡聖同居土是六道凡夫，方便有餘土是二乘聖人他們往生的。你只要證得初果，你就生方便土下輩往生；你要是證得緣覺，你往生西方極樂世界，方便土上輩往生，不在同居土。這個法門，就是善導大師說的，「總在遇緣不同」，多殊勝！我們生在這個時代，災難就要來了，只要好好的把這個抓住，問題全解決了。歡歡喜喜，無論災難有沒有，我們都會成就。好，今天時間到了。
引用：http://ft.hwadzan.com/dv.php?sn=02-037-0085&lang=zh_TW
敬祝 諸大善菩薩 平安健康 圓滿吉祥
自如 頂禮 阿彌陀佛
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