回歸本性本善《十善業道經》學習心得（第六集）2
鍾茂森博士主講 （第六集） 2007/4/10 香港佛陀教育協會 檔名：52-205-0006
尊敬的各位大德，各位菩薩，大家好。我們繼續來學習《佛說十善業道經》，請看菩薩離離間語而行布施的功德利益：
【離離間語而行施故。常富財寶。無能侵奪。眷屬和睦。同一志樂。恒無乖諍。】
『離間語』講的就是兩舌，挑撥是非，離間人家的家庭或者是團體。離間一個家庭就是傷害一個家庭，讓人家眷屬不和；離間一個團體就是破壞團體；離間學佛的道場那叫破和合僧，那個罪業可重。當菩薩修布施的時候，他斷兩舌的口業，不再講這些人我是非，不再張家長李家短，不搞這些離間語，當然他修布施，感得『常富財寶，無能侵奪』，同時他也能夠家庭『眷屬和睦，同一志樂，恒無乖諍』。這是講家裡人，菩薩他因為沒有離間語、沒有兩舌這個惡因，他的果報自然是家庭團結、和樂。家裡人都跟他同一個目標、同一個方向，不會跟他扯後腿，他要做什麼好事情，家裡人支持他，不會給他往後拉。更不會跟他爭論，「乖諍」就是跟他過不去，整天吵架，他沒有這些。這些都是因為沒有兩舌的果報。
我們學佛的同修都非常希求在菩提道上有志同道合的善友，確實這是非常重要。在這個法弱魔強的末法時期，稍一不留心，很可能在菩提道上就退步了，甚至一個跟斗栽下去都回不來。所以有善友提攜，他們互相鼓勵、幫助、提醒，這是我們莫大的福報。志同道合的人，在菩提道上同一個目標、同一個方向，我們都發願求生淨土，都希望把佛法發揚光大，這是我們的志樂、我們的志向，我們所喜樂的，所要幹的事情。這種志同道合的善友可遇不可求，為什麼？如果不是生生世世修不兩舌這個善因，感不得來志同道合這些善友，菩提善友。
如果這個世間我們能真正找到四個同一志樂菩提善友，那真的是可以有六和敬僧團出現。「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」，六和敬的僧團能夠在世間出現，有六和敬的僧團，就能夠把佛法發揚光大。你看世尊當年創教，一個人帶五個比丘，就是五個學生，就能夠創教，幾千年度化多少人。現在要復興佛法，確實僧團非常重要，僧團最關鍵的就是和敬。如果有兩舌的口業，哪怕是想人家的是非，看人家的短處，這是兩舌的意因，意念上有這個小的因，那和敬就沒有辦法達到。
所以真正是學習，《六祖壇經》裡教導我們的，「若真修道人，不見世間過」，如果我老是眼睛裡看的是別人的過失，那我在這個團體裡怎麼能跟人家和睦？表面上雖然還是客客氣氣，心理上沒有跟別人有那種和樂，和不起來，那你就不是這個和合僧團的成員，你這一條殊勝的果報功德利益你就得不到。要想得到，很簡單，不要再講人家是非，不再造兩舌的惡業，這個果報自然現前。這是自性性德，不是人家給你的，自然就現前。當這個自性的障礙去除以後，性德現前，這個功德利益就能得到。下來是講離粗惡語來修布施：
【離麤惡語而行施故。常富財寶。無能侵奪。一切眾會歡喜歸依。言皆信受。無違拒者。】
『麤惡語』就是指惡口，講話很難聽，愛罵人，言語粗魯、粗俗，這都是惡口。菩薩離惡口而去修布施，他能『常富財寶，無能侵奪』，而且又能得到『一切眾會歡喜歸依』。像師父上人，我有幸跟隨師父參加很多國際的和平活動和宗教的團結活動，參加聯合國教科文組織的會議參加過好多次。也跟隨師父參加宗教的研討、聯誼活動，也見過不少的國家領導人、宗教領袖。真的所到之處，大家看到師父都生歡喜心，都對師父肅然起敬。
好像師父有一次到印尼，大家到印尼去拜訪一個伊斯蘭教的教堂，這個教堂裡的人正在等師父。師父進來以後大家就猛盯著全部站起來，就沒人喊口號說「大家起立」，沒有，自自然然站起來，肅然起敬，這是歡喜皈依。印尼的前總統瓦希德，這是師父的好朋友，我跟師父去過印尼好多次，每次差不多都見他；他也是宗教的領袖，在伊斯蘭教很有地位的一位長老。他跟師父說他非常的尊敬師父，有一次他跟我們講了一個故事，說在伊斯蘭教教典裡面有這麼一個故事。說有一天有一個人去找神，找他們的真主阿拉，找啊找，翻山越嶺的找，就來到野外一個房子外面，房子的門鎖著。他去敲門，叫裡面的人開門，從早叫到晚，沒人開門，第二天他又叫，又叫了一天，還是沒人開門。第三天他去叫，這時候聽到屋裡有個聲音說「你找誰？」那個人說「我在找神」，這是他們的寓言故事，我在找神。然後裡面那個聲音說，「你找的不是神，你找的是神的外衣」。這個故事很有哲理性，用我們佛法來講，他叫心外求法，他找的是神的外衣，他找不到真神。然後瓦希德就跟我們講，說師父他是真正找到神的人。
你看師父處眾真是「一切眾會歡喜歸依」。在這些活動裡面，大家很多請教師父的問題，或者師父跟他們開示，『言皆信受，無違拒者』。你看師父跟所有的宗教領袖說，你們相不相信整個宇宙就是一個真神，這個真神在每個宗教裡頭化身不同。在伊斯蘭教，化身為阿拉，在基督教，化身為耶穌，在天主教，化身為上帝，在佛教，化身為釋迦牟尼佛，同一個化身。你看大家沒話說，團結一致，我們都是一家人，我們的主都是一個人。所到之處，師父的話一說出來，真的「言皆信受，無違拒者」，沒有一個提出異議的。這是什麼？師父修的好因。當然師父智高一等，讓大家佩服，但是同時也是師父離粗惡語。別說前生，就是這一生，我們看師父，學佛以後他沒有講粗話，講話柔和，啟發人覺悟，這是善因得來的善報。下面講離無義語而行施故：
【離無義語而行施故。常富財寶。無能侵奪。言不虛設。人皆敬受。能善方便。斷諸疑惑。】
『無義語』也就是前面講的綺語，綺語是毫無利益的、沒有意義的話，聽起來很好聽，那叫花言巧語。不但指對社會、對別人沒有利益，反而是有害的，讓人家受蒙蔽、受誤導，起邪念，這些都是「無義語」。菩薩修行布施的時候離這些無義語，他能『常富財寶，無能侵奪』，而且能夠『言不虛設』，這是不綺語的果報。人家聽了之後知道你講話真實，你不是講那些花言巧語，所以他能夠尊敬你，能夠接受你的教導。假如我們愛說那些花言巧語，講出來是振振有辭，其實一看，你是口是心非，根本沒做到。正是像孔子在《論語》裡面說的，「巧言令色鮮矣仁」，巧言令色就是花言巧語。看他表面的容貌好像是一個君子，其實是偽君子，他仁愛之心就少了。這句話大家都明白，看到一個人巧言令色的就知道鮮矣仁，那怎麼對他能夠敬受？就不會尊敬他，只會對他疑惑，就是要好好看看，聽其言得觀其行。
如果我們離綺語，真正就能夠『人皆敬受』。而且『能善方便，斷諸疑惑』。你教導大眾的，能夠用善方便，方便就是，便是便宜，方是方法，就是最便宜的方法，最適合大眾、最契機的方法，這叫善方便。這樣來啟發覺悟眾生，大家對你的話沒有疑惑，深信不疑，這都是你修不綺語的果報。下面請看離貪求心：
【離貪求心而行施故。常富財寶。無能侵奪。一切所有悉以慧捨。信解堅固。具大威力。】
這裡是講離貪欲來修布施，貪欲是一切煩惱的根本，在三毒裡面是最嚴重的煩惱，貪瞋痴，貪是最嚴重的。因為人有貪，他起心動念就是自私自利，當然所造的就是惡業。如果當菩薩修行布施的時候離了貪求心，不單指他不為自己想，離了自私自利，不再貪名聞利養的享受，不再貪五欲六塵的享受，世間法他不貪，佛法他也不貪。這個布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這個果報希求他也不貪了。這樣做起來是什麼？我自自然然應該這麼做，為什麼？因為眾生跟我一體，我去布施他，就是布施自己，我為他好就是為自己好，自他不二。所以我這麼布施是應該的，沒有任何貪求心，這樣做就是回歸自性，本性本善現前。他就能夠不但是『常富財寶，無能侵奪』，你不貪，不貪是不是沒有？不是，你愈施愈多，你常富財寶。你想不要這財寶都不行，財寶都跟著你，為什麼？你布施招來的果報。
而且你『一切所有悉以慧捨』，你有智慧，對一切世法、佛法你都不貪求，智慧是能斷，你把貪心給斷了。既不希求世間的果報，也不貪求佛法的功德，這樣的話你能夠『信解堅固，具大威力』。你對於佛法，佛所教給我們的這些真理你能夠深信不疑，你能夠理解，而且你的信解很堅固。真有堅固的信解，自然你的行為就毫不猶豫，難捨能捨，一切能夠放得下。我們凡夫為什麼放不下？因為佛法裡頭的信解不堅固，還是不信佛講的話。佛叫你放下，你放下得自在，你就不肯放下，為什麼？你不信，對佛法還不信，也不能理解，更談不上堅固了，所以真正佛法的利益就得不到。菩薩一切不貪了，他一切都放下，真正信解很堅固，他「具大威力」。這個大威力也是自性本有的性德，一切神通自在他都能夠現前。像如來果地上的十力、十八不共、四無所畏，這後面會講到，他都能夠現前。所以修學佛法要知道，最根本的要斷貪，貪是造業的根本，是迷惑。下面講的是離忿怒心而去修布施：
【離忿怒心而行施故。常富財寶。無能侵奪。速自成就無礙心智。諸根嚴好。見皆敬愛。】
這裡講的是斷瞋恚，『忿怒心』就是指瞋恚心，遇到不如意的事情，心裡就起瞋恚，就忿忿不平，還怨天尤人，這是「忿怒心」。瞋恚是惡業，如果不離瞋恚而修行布施，當然你修布施能夠得果報，你布施財就得財富，可是你這個財富裡面是有漏的。你看很多大富大貴的人，心裡很煩惱，他的生活並不幸福快樂，他每天憂心忡忡，賺再多的錢都不能解決他的問題。為什麼？他沒有智慧，就是他只修布施，所以他有福報，但是他沒有智慧。智慧哪來的？要離瞋恚心。所以能夠『常富財寶，無能侵奪』，還要加上『速自成就無礙心智』。
「無礙心智」這是佛菩薩具有的智慧，這個智慧是無礙的，剛才講的四無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，他能夠很快的，「速自成就」，很快的就成就這種無礙心智。這個「自」大家要非常的注意，自是自己。無礙心智不是佛給我們的，也不是老師給我們的，更不是上帝給我們的，那是什麼？自己本來具有的。為什麼本來具有，我現在沒有？那是因為我有瞋恚的習氣煩惱障住，廣義上說，這是惡業業障障住了，本來有的現在不能現前。把惡業放下就速自成就，它立即現前，惡業放下的同時，無礙心智就自然現前。所以要懂得如何回歸本性，這樣很快就能夠成就無礙心智。
『諸根嚴好，見皆敬愛』，這是講相貌莊嚴美好，人家看到你都生尊敬心，都生歡喜心。一個人老瞋恚的，臉都很難看，這是他諸根不嚴好，人家看到他都覺得害怕，更不可能敬愛他。所以，如果是離瞋恚心的話，自然感得這種福報。到如來果地，由於往昔不造瞋恚業，他能得莊嚴美好的如來德相，三十二相八十種好，那是人天敬愛。下面這一段是講離邪見而修布施的。
【離邪倒心而行施故。常富財寶。無能侵奪。恒生正見敬信之家。見佛聞法。供養眾僧。常不忘失大菩提心。】
『邪倒心』就是指邪見，「倒」就是顛倒，心邪了見解就顛倒，是非不分，因果不明，這是愚痴，這是邪倒。菩薩不愚痴，他不愚痴而去行布施就得殊勝的利益。他有『常富財寶，無能侵奪』，這是總說，這是每一句都有的。這裡面還講『恒生正見敬信之家』，這是講在輪迴當中，因為他沒有邪見，他是正知正見，自然就感應到正知正見的家庭裡面。人以群分，物以類聚，你是什麼樣的人就可以跟什麼樣的人在一起。我們投胎到佛法的家庭裡，這是因為宿世有正見，所以投胎到了有正見的家庭。他能恭敬三寶，能夠信佛，他家裡的人常生智慧，我們在那個家裡面能夠受到良好的教育。
這個人『離邪倒心而行施故』，還能夠『見佛聞法，供養眾僧』，這是供養佛法僧三寶。要知道佛法僧三寶在外界的形式上來講，雖然我們看到有佛像，看到有經典，這是法，看到出家人，這是僧。那叫做住持三寶，可是住持三寶不應該作為我們自己真正皈依處。在《六祖壇經》裡給我們明確說明，我們真正的皈依處是什麼？皈依自性的佛法僧三寶。見到佛像，我們能夠想到「佛者覺也」，《六祖壇經》說「佛者覺也」，就是覺悟；「法者正也」，看到經典，產生正知正見；「僧者淨也」，見到出家人馬上想到我們心地要清淨，讓我們回歸自性三寶，住持三寶的功德利益在這裡。
我們見到佛像為什麼要頂禮恭敬？要知道頂禮恭敬的是藉這個佛像來回歸我們的自性覺悟，覺而不迷；見到經典，要知道懂得回歸正知正見，正而不邪；見到出家人要禮敬，禮敬他也就是禮敬自性的清淨、自性的和合，這樣我們才能真正得到利益。他有這個正見，自然能夠「見佛聞法，供養眾僧」，供養三寶，你知道供養三寶即是供養自性三寶。他『常不忘失大菩提心』，這條非常難能可貴，學佛最關鍵的要發大菩提心。學習淨土法門也不例外，你不發菩提心不能成等正覺，你沒有成佛的因，不發菩提心不能往生淨土。
你看《無量壽經》裡三輩往生，上中下三輩開出的條件都是一樣的，「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，發菩提心擺在第一條，一向專念擺在第二條，所以發菩提心比念佛還重要。《華嚴經》講，「忘失菩提心修諸善法，是名魔業」，這條講的非常厲害。就是你修諸善法，什麼善法？你修十善業道，修布施、忍辱，菩薩六度，修這些善法。但是你沒有菩提心，為什麼修？為求世間福報，不是為成佛，不是為了廣度眾生修這些善法，那叫什麼？那叫魔業。佛跟我們講的是真實語，不是嚇唬我們的。為什麼是魔業？我們如果修了這個善法，將來得善報，我們不求往生淨土，不求成佛，將來在三界六道裡得有漏的福報，變的大富大貴的家裡出生。出生以後迷了，一迷就造業，殺生、淫欲什麼都來，造業就有惡報，你這個福大幅度的消減，這一生福享完了，下一生就是惡道。
而且造的業通常都很重，你要不是大富大貴的，你想造重惡業都造不了，你沒這本事，造重惡業的那都是大福報的人。你看希特勒，殺多少人，打二次大戰，他沒那麼大福報他能幹嗎？他幹不了。幹完之後，就墮地獄。所以這種人，他比這一生造惡業的人晚一步到地獄。這一生那個人造惡業，馬上墮地獄，那我，我這一生造善業，將來得善報，結果一享福又迷了，迷了之後就造業，又墮惡道，比他晚一步。你說這不是魔業嗎？忘失菩提心都尚且是魔業，不發菩提心，真的就是魔業了。
所以要學佛法，有正知正見才能離邪倒心，你去修布施、忍辱這些善法，你不會忘失菩提心，這個功德利益非常大。下面這一條是講總結：
【是為大士修菩薩道時。行十善業。以施莊嚴。所獲大利如是。】
這是總結前面，一條條為我們說明修十善業的菩薩，『大士』就是菩薩，他們所修的布施，這是六度的第一度，建立在十善業道的基礎上。能夠『以施莊嚴』，「莊嚴」就是美好、圓滿的意思，你要布施才能美好、圓滿，所以能夠『獲大利』。學佛、念佛的人這一生求生淨土，莊嚴佛淨土，這叫「以施莊嚴」，獲得是什麼大利？這一生成佛的大利。這樣我們修的善叫做上善，往生極樂世界是上善之人俱會一處，那我們就能符合這個標準。
底下開始講就是略說，前面是十善業一條條跟我們羅列出來，六度裡面講布施這一度，不殺生來修布施，不偷盜來修布施，不邪淫修布施，一條條十善業道都是布施的基礎。下面菩薩六度第二度是講持戒，也是同理，建立在十善業道基礎上。但是因為講起來是很多，經就略說，請看經文：
【龍王。舉要言之。行十善道。以戒莊嚴故。能生一切佛法義利。滿足大願。】
這裡世尊告訴我們是『舉要言之』，就是簡單的說，不能像剛才講施莊嚴的那部分這麼羅列出十善業道。但是我們要懂得舉一反三，聞一知十，這裡聽到了這一點，知道有十善業道，底下每一條菩薩學處都建立在十善業道的基礎上。修這十善業道，『以戒莊嚴故』，就是修持戒，也能得到莊嚴。就是能夠持戒、修善，這樣能夠得『能生一切佛法義利，滿足大願』，你的持戒才莊嚴，莊嚴就是能夠圓滿。你因為修十善業，你的持戒也能得到圓滿，你能夠得到佛法的義利。
持戒就是守法、守規矩，不僅是佛法裡的戒條你得守，這些社會公約、法律規章，家有家法，國有國法，這都得要守。一個團體也有團體的規矩，這些都要守。比如說我們聽經，講經堂裡有講經堂的規矩，聽經堂裡不能大吵大鬧，手機要關掉，這些都是講經堂的規矩，這都叫持戒。能夠這樣子以十善業道來莊嚴你的持戒，就能夠生一切佛法義利，就是你能夠覺悟；佛法義利就是讓人覺悟，滿足你的大願，讓我們有求必應。我們的願要大，什麼叫大願？成佛是大願，這是無上大願，我們要樹立成佛的大願。來這裡，像六祖見五祖的時候就說我來學作佛的，大家要有這樣的一種願心。你能夠這樣持戒、修善，這些都能夠滿足。下面講忍辱：
【忍辱莊嚴故。得佛圓音。具眾相好。】
菩薩修忍辱波羅蜜也是要建立在十善業道的基礎上，這裡都簡說了，這一條條如果是分說也是要說很長。我們要懂得，忍辱，如果是不殺生來忍辱，不偷盜來忍辱，不邪淫來忍辱等等，具足這十善業來修忍辱，我們的果報就『得佛圓音』。就是佛他有一種梵音聲相，講的話及語言聲調很動聽，講話讓人覺悟。他能夠『具眾相好』，因為他修忍辱波羅蜜，他能夠得相好，三十二相八十種好。下面這是講的禪定波羅蜜：
【定莊嚴故。能生念慧。慚愧輕安。】
這是講把十善業道落實在禪定波羅蜜裡面，所得的功德利益，你能得到『能生念慧』。「念慧」是什麼？具體的講，即五根五力。《阿彌陀經》裡面，大家如果熟讀的話就知道，「五根五力，七菩提分，八聖道分」。五根、五力講的都是信、進、念、定、慧。信有信根、有信力，進就是精進，你在信心基礎上你就能精進，你就有根，產生了根就有力，念就能純一。信、進、念，這就是指我們的念純一，就能產生禪定，就能夠有智慧。所以，念慧是省略了這五根五力，就包括五根五力。
這裡面最重要的，我們佛法所希求的是生智慧，智慧決定要建立在禪定的基礎上，禪定又必須要建立在十善業道的基礎上。假如沒有十善業道，心不可能得定，為什麼？還做惡業，心裡就有愧疚感，哪怕是你修禪定，你都不能得一心。所以修十善業，持戒、修善得的定才是真實的定，這個定才能生智慧，由戒生定，由定生慧。還能得到『慚愧輕安』，「慚」和「愧」在佛法裡講都是善心所。慚是指什麼？一個人有良心，叫慚；愧是指他能夠對得起社會大眾。當他對不起自己、對不起大眾，他能生慚愧心，這個人就有救。所以，慚愧是善心所，這個善心他能現前，為什麼？因為他的基礎是有十善業道。他還能夠「輕安」，輕安就是身心自在，對一切事、一切物、一切人他都能放得下，心裡沒有任何貪著。不起煩惱，心就得輕安，這樣子就叫得定。外不著相，內不動心，這就叫得禪定。所以他能夠得到定莊嚴，莊嚴是指圓滿，他的禪定能圓滿，說到底還是要建立在十善業道的基礎上。下來是講智慧，菩薩六度的最後一條。
【慧莊嚴故。能斷一切分別妄見。】
佛法所講的是心性之法，定是心的體，慧是心所起的觀照，戒是心的行為，所以戒、定、慧佛法裡稱三學，這個三學都要建立在善道的基礎上。最終目標是開慧，叫入佛知見，能夠得到佛知佛見。佛知佛見決定是在十善業道基礎上，如果沒有十善業道，不可能修成佛知佛見，那必定是邪知邪見。所以要辨別真善還是假善，用十善業道來區分，你就知道正邪，你就知道真假，這是智慧。在十善業道基礎上修般若波羅蜜，就是智慧，就得到慧莊嚴，就能夠圓滿智慧，『能斷一切分別妄見』。
智慧表現在什麼？表現在斷分別、斷妄想、斷執著，如果有妄想分別執著，智慧就不可能現前；當我們把妄想分別執著放下以後，智慧自然現前。所以我們平時要學著，我們想開智慧，學著要慢慢的放下妄想分別執著。從哪裡學起？從斷執著開始，因為執著是最重的煩惱。要學習對一切人、一切事、一切物都能夠隨緣，都能夠放得下，這樣子能夠慢慢的把執著減輕。然後學不分別，好的、壞的都好，善的、惡的都好，善人、惡人都是好人，人人是好人，事事是好事，時時是好時，日日是好日，分別就斷掉了。最後學不起心、不動念，這就把妄想放下，圓滿的般若智慧就能現前。這裡是講到，很簡單的，我們學習菩薩六度後面的五度，看出來都是建立在十善業道基礎上，所以十善業是根本的根本。
底下這一段是講四無量心，慈悲喜捨，這也是善業，這是天人往生天道的標準。慈悲喜捨四無量心也是建立在十善業的基礎上面，我們來看經文，第一個先講慈：
【慈莊嚴故。於諸眾生。不起惱害。】
『慈』是慈悲，對於任何眾生都願意去幫助他們。慈悲，對於一切眾生有仁愛之心，如果是離開了十善業，你想想這哪是真實的慈悲？哪是真實的仁愛？比如說他說這是慈悲，但是他還殺生，有殺生你說他慈悲，這是假話。真正有慈悲的，『於諸眾生，不起惱害』，他不會惱害眾生，不可能去殺害眾生的生命。你說這個人很慈悲，他還吃肉，這不能叫慈悲；他還偷盜、他還邪淫、還妄語，這都是惱害眾生，怎麼能夠說是慈莊嚴？下面講悲：
【悲莊嚴故。愍諸眾生。常不厭捨。】
慈是在幫助眾生得到快樂這個方面講的，悲是講悲憫眾生，幫助眾生離開痛苦，所以慈能與樂，悲能拔苦，這都是善心所。在悲怎麼能夠得到莊嚴？怎麼能夠到圓滿？當然要修十善業道，就能夠『愍諸眾生，常不厭捨』。他對於眾生沒有討厭、沒有捨棄的念頭，他不會嫌棄一個人。你看這個人真煩，我不理他，故意躲避他，這是厭捨之心。他來肯定是求你幫忙，他肯定有他的苦惱，可能向你申訴，你一定要生起慈悲心來安慰他、來幫助他覺悟、幫助他離苦。苦是哪裡來的？苦就是迷惑，你把他的迷惑拔除掉，他的苦就沒有了。
六道眾生都是苦，《法華經》裡講的「三界統苦」，三界是火宅，燒起火的一個房子，你還在裡頭，還不知道苦；馬上就被燒死了，我們還在享樂，真叫如少水魚，斯有何樂。所以真正佛菩薩看到眾生苦，他不會厭捨我們，他會幫我們覺悟。覺悟我們的方法就是講經說法，讓我們明瞭宇宙人生的真相，才能生起出離心。底下是講喜：
【喜莊嚴故。見修善者。心無嫌嫉。】
慈悲喜捨，這是講喜，喜是指看到人家有殊勝利益功德你很歡喜，《普賢行願品》裡講的「隨喜功德」。這條非常重要，能夠斷我們的嫉妒心。嫉妒也是大煩惱，與生俱來，沒人教，很小的小孩他就會有嫉妒。你看小孩，看到別的小孩有個玩具，他心裡就嫉妒。所以要斷這個，怎麼樣？要修隨喜功德。隨喜功德一定要隨喜善，不能隨喜惡，所以還要有十善業道。他能『見修善者，心無嫌嫉』，他不會嫌嫉、不會妒忌，斷他的嫉妒。最後一樁是講捨：
【捨莊嚴故。於順違境。無愛恚心。】
『捨』是指放下，放下什麼？放下貪瞋的念頭。『於順違境』，順就是順境，違就是逆境，在順境裡面不起貪愛心，在逆境裡面不起瞋恚心。他的心住在善法上，正如本經所說的，「常念善法、思惟善法、觀察善法，不令毫分不善間雜」。所以他在順境、逆境都能安住，不會生『愛恚心』。所以，四無量心也是建立在十善業道的基礎上。今天時間到了，我們從明天開始講三十七道品，可以看到也是建立在十善業道的基礎上。所以十善業道重要，從今天就要落實。好，今天時間到了，感謝大家。
本文轉貼自：http://www.amtb.tw/xuebudd/xuebudd.asp?web_choice=26&web_detail=show#2
敬祝 諸大善菩薩 平安健康 順心如意
自如頂禮 阿彌陀佛