諸位同修，昨天跟諸位說過，佛在《觀無量壽佛經》裡面教給我們修行的基礎，也是佛法最根本的修持。「淨宗學會」提出來的是修行的理論、方法，遵照五經一論是淨宗的修學依據。在方法上提出五個科目，就是三福（昨天跟諸位講過了）、六和、三學、六度、十大願王。不僅是淨宗，其實任何一個宗派、任何一個法門，講到修行，恐怕都不能夠違背這五個科目，這五科可以說是大乘學人共同的科目。單就淨宗來說，《無量壽經》上所說的「發菩提心，一向專念」，這是淨宗的特別修行法。外面櫃台上有藍色的阿彌陀佛像，用塑膠裱褙的，背面摘錄一段覺明妙行菩薩的開示，那一段開示是淨宗特別修行的法門。可是諸位要記住，別行的法門一定是以通途法門做基礎，通途就是剛才講的五科。這五個科目，因為時間的關係不能一一詳細介紹，但是在其他講座都曾經說過，諸位多聽聽錄音帶也都能夠理解。

我們利用這點時間把六和、六度簡單扼要的向諸位報告。我們學佛，無論是自修、共修，都不能夠離開人群，換句話說，不能離開社會單獨生存。要與大眾相處也要懂得相處的方法，佛教給我們的六和就是與大眾相處基本的概念，也是基本的態度，所以六和非常重要。佛法講和，中國古聖先賢也非常重視「和」這個字，你看八德裡面就有和平，忠孝仁愛信義和平。諸位如果到過大陸北京觀光旅遊，我相信一定會去看看故宮，故宮是元、明、清三代的宮殿，元、明、清三代帝王都是在這個地方建都的。故宮裡面最明顯的，也就是最大的建築物，是從前帝王處理國家大事的殿堂，第一個大殿叫「太和殿」，太和殿後面一個大殿叫「中和殿」，中和殿後面一所大殿叫「保和殿」，這是皇宮裡面三個最大的建築。它的命名都叫和，太和、中和、保和，我們就明瞭古時候帝王用什麼方法來統治國家，就是用「和」。中國人常講「家和萬事興」，清朝到末年，家不和了，這一不和的結果就是家破國亡。如果後世子孫還能夠遵守祖宗的家法，恐怕今天中國大陸還是大清帝國，你就曉得和之重要。

佛法的僧團，四個人在一起共修就叫僧團。僧團必須要具備的條件，佛給我們制定六個戒條，六個都是和。這六條第一個是「見和同解」，就是我們的見解、想法、看法要和。怎麼和？我們的想法、看法都一樣就和了。想法、看法不一樣就打架了，就不能和合了。這一條就是現在說的建立共識，這是和睦相處的根本，佛跟我們講這非常重要。但是每個人，不但是這一生的際遇不相同，生長的環境也不一樣，還有無始劫以來的習氣。學佛的人都能夠承認，人不只是這一生，有過去世、未來世，不是這一生就完了。有前生後世，前生還有前生，無始劫以來積集的這些習氣怎麼可能相同？見和同解一定要靠教育，唯有教育能把我們的想法、看法拉近，所以世出世間法對於教育就非常重視。

在第一天我就跟諸位報告過，佛法的教學是把宇宙人生的真相為我們說出，讓我們了解宇宙人生的真相，這就是大乘經上常說的「諸法實相」，實相就是真相。因為我們不明瞭真相，所以我們的想法、看法就錯了，每個人的想法、看法都不一樣。佛很慈悲，佛最偉大的地方，最令人敬佩的地方，他沒有說你們的看法錯了，我的看法是正確的，你們一定要依我的看法，佛沒有這種說法，佛不是這個教學法。佛只提供給我們做參考，而教我們去證實，你自己真的見到了、看到了，那這沒有話說，這不是跟著別人走，是自己親見的事實真相，佛是教我們這些，這是不能不令人佩服的地方。更難得的，佛是就你自己的知見來誘導你，並不勉強你去修學某一個法門，你喜歡怎樣修學，他就教給你修學的法門，一定能夠滿你的願望，所以法門就無量無邊。無量無邊的法門，諸位要記住，只有一個原則、一個目標，就是覺正淨，這是永遠不變的，如果離開覺正淨就不是佛法。

法門有很多，任憑我們自己選擇，門門都好，沒有一門不好。昨天把這些要領都跟諸位介紹過了，最重要的就是要一門深入，不管哪個法門，只要一門深入一定會有成就，修學最忌諱的就是雜修、亂修。因為法門多，所以道場就要多，這是諸位同修一定要明瞭。一個道場不能修學兩個以上的法門，為什麼？亂。我們這個時代的修學，為什麼成就的人很少？看看古時候《高僧傳》、《居士傳》，《高僧傳》是出家人修行，《居士傳》是在家人修行。你看看從前的人，三年、五年就有成就，有開悟的、見性的、證果的。我們這一代人修行，從年少修到老，甚至於修到死，連個消息也沒得到，原因在哪裡？大家仔細想想就知道，用不著我說，不專！那個病就是夾雜。什麼叫夾雜？你們看看覺明妙行菩薩所說的，你就知道哪些是夾雜。

念佛法門，大勢至菩薩教給我們的方法是最正確的方法，自古以來祖師大德教導我們的，可以說都沒有離開大勢至菩薩這一句話，那就是《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》上所說的「淨念相繼」。淨是清淨，你有懷疑，你的心就不清淨；你有夾雜，你的心也不清淨。換句話說，不懷疑、不夾雜才叫淨念，相繼是不中斷。換句話說，念佛人的祕訣是不懷疑、不夾雜、不間斷，你能依照這個方法去念，三年就有成就。怎麼曉得三年有成就？你看看《淨土聖賢錄》、古今的《往生傳》就明白了，三年就有不可思議的成就。這三年之所以沒有成就，這三句沒做到。我們今天雖然念佛了，是半信半疑，沒有堅定的信心。夾雜，不但夾雜世間法，還夾雜其他的佛法，而且間斷（打妄想就間斷了），因此功夫就不得力，原因在此地。

這是我說出來之後，希望諸位很冷靜的去想想，道場就是要專修，所以這十個宗派一定是建十個道場，決定不能兩個宗派在一個道場共修，這是不可能的事情，這有很大的障礙。譬如我們兩個人都修淨土，淨土宗有五經一論，有六門東西，我依《無量壽經》，你依《阿彌陀經》，我們兩個人能不能共修？我的課誦是念《無量壽經》，你的課誦是念《阿彌陀經》，我們兩個人念的不一樣，念的不一樣就要打架，那怎麼辦？就要建兩個道場。這個道場專修《無量壽經》，那個道場專修《阿彌陀經》，這就不打架。這樣修法，兩個道場的人都能成就，合在一起是兩個都不能成就，你就曉得「專」重要。再說我們兩個人同樣依一部《無量壽經》，我們所依的註解不相同；依的註解不相同，你的想法、看法又不一樣，那怎麼辦？這一部《無量壽經》也要建兩個道場。我們這幾個人都是依一部經，依一樣的註解，這樣在一塊可以了。念佛的方法，有人喜歡念六個字「南無阿彌陀佛」，有人喜歡念四個字的，這兩個人在一起念佛行不行？有人喜歡聲調緩慢，音拉得很長；有人阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，他兩個在一起念佛一定要打架。所以每個宗派底下有許多道場，分成許多派，就是這樣分法的。你才知道一個道場要真正志同道合，這是可貴，那叫真正道場。

所以黃念祖老居士教人，道場同修貴精不貴多，你就明白這個道理。我這個道場只有三、五個人，人數少不少？不少。你要曉得，三、五個在一塊共修，將來這三、五個人都成佛還得了嗎？不得了，不可思議。你這個道場三千人、五千人，一個也不能成就，那有什麼用處！所以同修貴精不貴多。我在台灣、在國外，有許多同修給我建議，希望我建大道場，我搖頭。為什麼？道場建大了沒有人來。到哪裡去找志同道合的人來修？說實在話，你一生當中找到三、五個就不得了，你還想能多找一些，找不到。人多了，龍蛇混雜，攪亂道場有餘，清淨道場難得，這個要記住。見和同解，那是真的樣樣都同，真正是志同道合。

第二個是「戒和同修」，這個戒是守法，大眾在一起共修總得要立個規矩，規矩是大家共同制定的，制定之後人人都要遵守。要守規矩，要守法，這個道場才有秩序，不但世間人見到尊敬，連天龍鬼神也尊敬。戒就是守法，一定要守法、守規矩。

第三條是「身和同住」。四個人以上是個僧團，大家住在一起，在一個道場裡面共修。同住不是像現在這個方式，現在社會富裕，生活都講求舒適，舒適對於修道是障礙。釋迦牟尼佛滅度之前，教誡我們「以戒為師，以苦為師」。戒是釋迦牟尼佛的教訓、教誡，不能違背佛的教訓。以苦為師，生活清苦一點好，不要享受太過分，享受太過分對世間就起貪心、貪戀，出世的意念就薄弱了。這個世間一切都很美好，西方極樂世界還不想去，那有什麼法子？生活苦一點好，能夠在這個世間苦個幾十年，來生到西方極樂世界那真的是了生脫死，永遠超越輪迴。萬萬不能貪戀這個世間，決定不能貪戀五欲六塵。

過去大陸上的寺院叢林建築可以說是富麗堂皇，偉大的建築是接引大眾，令大眾對諸佛菩薩生起恭敬心。出家人生活居住的環境，你去看看僧寮，那個建築就很簡陋，居住的環境跟殿堂一比就相差太遠。而且居住的環境，你去一看，他們是睡廣單，出家人沒有東西，三衣一缽，生活非常簡單。佛門常說「鐵打的常住，流水僧」，用什麼眼光看道場？道場是旅館，我在這裡住幾天。這個地方對自己修學願望挺適合的，符合自己的願望多住幾天，住個三年五載，如果覺得與自己的想法、看法不一樣，住個二、三天他就走了，絕對沒有我在這個地方要住一生、住一輩子的念頭。所以出師之後就到四方叢林寺院參學，這是健康、正常的心態，處處參學，幫助各處有緣的眾生，自行化他。

同住是廣單，廣單就是通鋪，不是一個人一個房間。一個人住一個房間，給諸位說，修行要想成就不容易，非常困難。兩個人睡一個房間還是不能成就，恐怕問題更多。出家人是幾十個人住在一起，是睡通鋪的。白天在大庭廣眾之中，所謂是「十目所視，十手所指」，你自然要裝模作樣像個樣子，不敢隨便。晚上睡覺，一個人一個房間，房門一關，什麼毛病都出來了。佛菩薩、祖師大德慈悲到極處，知道眾生習氣太重，晚上睡覺大家睡在一起，還是一個看著一個，睡覺也要老實、規矩，這叫身同住，這麼一個原因。你就曉得為什麼不可以一個人一個房間，為什麼晚上睡覺還要十幾二十個人統統睡在一起，原因就是習氣很重，必須用這個方法去磨鍊。

寺院叢林裡面到一個人一個房間，那是老修行，這個階段已經接受過磨鍊了。年歲大了，在一起住，行動不方便。譬如早晨起來做早課，那就像軍隊一樣，他的行動緩慢，體力衰了，趕不上，這一個人才有個小寮房。第二個是生病，生病的時候你不能跟大眾在一起共住，生病的時候有寮房。再就是擔任執事有寮房，因為你要管事。所以清眾就好像是純粹的學生，一定是要睡廣單的，這是身和同住，它有很深的教育目標。

第四個是「口和無諍」。像念佛堂，古德常常教我們「少說一句話，多念一句佛」，雜心閒話不但破壞自己的道心，也破壞別人的道心。心地清淨的人，言語自然就少，妄想少、煩惱少、言語少。禪堂裡面絕對禁止說話，這個有道理。你要不相信，你現在講我念佛、我參禪、我持咒，這麼多年來我的煩惱都斷不了，你知道為什麼斷不了嗎？你話說得太多，念頭太多了，你們想想是不是這樣。如果你一個星期不說話，你看看你的功夫得不得力。一個星期不要跟任何人講話，你的心一定定了，不說話妄念也少了，功夫就得力。還是喜歡張家長李家短，雜心閒話，這不行，一天念十萬聲佛號也枉然。所以你功夫不得力全是雜心閒話，雜心就是妄念，你的妄念很多、閒話很多，把你的道心破壞了。口和無諍。

第五是「意和同悅」，佛家常講法喜充滿。學佛說實在話，最粗淺的功夫，最起碼的功夫，你學佛愈學愈歡喜，這就對了，法喜。學佛愈學愈苦惱，這個錯了，你要認真檢討，如果不是在理論上錯誤，一定是方法錯誤；理論、方法要不錯誤，你愈學愈歡喜才對。佛法講的是離苦得樂，絕對不是離樂得苦，那誰要學佛法！愈學愈歡喜。這個喜悅，人常常在歡喜當中，喜悅是養生第一祕訣。俗話說「人逢喜事精神爽」，人要歡喜的時候精神就振作起來，不會疲倦；又說「憂能使人老」，憂愁的人容易衰老，那是不健康的。所以喜悅是健康的象徵，喜悅也是身心最好的滋養，這應當要知道。

在三界之中，欲界天以下沒有離開五欲，需要飲食、睡眠，這都是養生、調心。可是初禪以上就不需要飲食、睡眠，他的身體靠什麼滋養？禪悅為食，他沒有食，禪悅。禪是清淨心，清淨的喜悅就是他身體的養分，他以這個來滋養，這是我們要曉得的。世間凡是長壽的人、快樂的人，你去問問他，他為什麼長壽？特別是不容易衰老的人。李老師往生五年了，他老人家往生的時候是九十七歲，他不老，這就了不起。九十七歲不需要人照顧，走路不需要拿手杖，說話不需要擴音器，他在講台上講話，外面馬路可以聽得見。你問他，他用什麼保養的？我跟他在一起十年，他什麼營養的東西都不吃，人家送給他營養的東西，他第二天就送別人了，生活非常簡單。我去年在新加坡講經，同修舉手發問，問我用什麼東西保養。他說：法師，好像你很不錯，你用什麼東西保養？我說我有最好的東西，台灣自來水公司出品的自來水，我洗臉連肥皂都不要，什麼都不需要。大概跟一般人不一樣的，我的心比大家清淨一點，妄念比你們少一點，常生歡喜心，這很有關係，這就是學佛真正得到法喜、得到快樂，所以不容易衰老。

末後一條是「利和同均」。僧團裡面的生活依賴十方供養，十方供養在僧團裡面一定是平等的受用，沒有特權，所以僧團是平等的，不管是在精神上、物質上都是平等的。這六條叫「六和敬」。六和敬不僅僧團必須要遵守，如果能把這個精神應用在你的家庭、事業上，沒有不圓滿成就的。實在講，只要用三條就夠了。第一個見和同解，一家人，或者一個團體、公司，大家都能有共同的認識。第二個守法，團體的每個分子，人人守法。第三個是財務公開，利潤差距不大，這個團體一定興旺。

今天世界上許多國家對於日本的工商業刮目相看，一個戰敗國家在短短幾十年之間，不但復興得這麼快，幾乎在世界上是第一等的經濟大國，它怎麼成就的？給諸位說，就是六和敬的三條做到了。日本的公司，從老闆到員工，想法、看法是一致的，這了不起。從老闆到員工沒有一個不守法，所賺的利潤均分。老闆對員工照顧得跟自己家人一樣，不但照顧你，照顧你家人，照顧你子弟，照顧你一生，還照顧你兒女，換句話說，你加入他的公司做員工，等於這個公司就是自己的家庭，這個了不起。公司不賺錢的時候，高級幹部停薪，下面員工照發，你想想看員工怎麼不死心塌地去工作？縱然有意見，從來沒有聽到日本有哪個工廠罷工抗議。抗議就頭上紮個白布條抗議，照樣工作不罷工，抗議不罷工。這老闆一看到有人紮白布條，趕緊開會協調，你有什麼意見，好好的來溝通。人家就成功在這裡。全世界工商界，誰能跟日本比？沒辦法跟它抗衡。人家一個公司是一家人，建立了倫理的關係，建立了道義的關係。

再看看西方世界，老闆跟員工是利害關係，是利害的結合，有利在一起，沒有利了馬上就離開。他們是倫理、道義的關係，即使公司瀕臨倒閉，員工還是不散，這個不得了！這就是六和敬的精神。老闆把員工看作自己的子弟，看作自己的兒女，員工把老闆看作父兄。所以它的成功在哪裡，外國人很難想像得到，對外國人來講是不可思議的。但是對我們中國人來講，中國人自古就是這個精神，日本人能夠把這個精神發揚光大，這是他成功的條件。這是簡單介紹六和。

佛教我們與人相處必須要遵守六和敬。僧團有在家的僧團，有出家的僧團。僧，不一定是出家人。僧伽是梵語，翻成中國的意思叫和合眾，和合眾就是遵守六和敬的團體，這個團體有在家的團體，有出家的團體。只要遵守六和敬都叫做僧團，所以僧團有出家的、有在家的。譬如在中國有許多居士建立的道場，特別是淨土宗的蓮社，像精舍、居士林，都是在家人建立的道場，只要這個道場遵守六和敬就叫僧團。如果不遵守這六條來修，出家人也不能稱為僧團。這是把人與人相處的規範、要領說出來了。

再說菩薩行。《普賢行願品》總共有四十卷，經文很長，我們一般稱它作《四十華嚴》，《四十華嚴》就是《普賢行願品》，是完整的，這就是著名的善財童子五十三參。五十三參裡面，善財童子將大乘佛法的修學做示範給我們看，所以《華嚴經》是非常圓滿的教科書。方東美先生說《華嚴經》是全世界最完美的哲學概論，不但有圓滿的理論、完善的方法，而且還帶表演做出來給我們看，這就太難得。善財童子五十三參代表什麼意思？一個修學大乘佛法的人，從早到晚，天天與社會上各行各業、男女老少、各階層人物接觸，你要用什麼樣的心態跟他們接觸？與他們接觸，我們能夠學到些什麼東西？

這五十三位善知識代表社會上各行各業、男女老少。五十三個人，出家的只有六個人，其他統統是在家。從事任何一個行業都有，那都叫菩薩，那叫做在家修行，你看人家是怎麼修行法。經商的菩薩商人，從政的菩薩官員，從軍的菩薩將軍，學校念書的菩薩童子、菩薩童女，各行各業沒有一樣不是菩薩。我們注意善財童子參訪一開頭所說的幾句話，他遇到善知識一定先敘說，我已經發了菩提心，不知道如何修菩薩道，不曉得怎樣學菩薩行，這兩句話重複六、七十遍，所以這部書你念下去之後，這兩句話的印象最深刻，這是《華嚴經》上最重要的兩句話。我們在日常生活當中要存什麼心，要用什麼樣的態度對人、對事、對物，那就是學菩薩行。菩薩道就是存心，菩薩行就是處事待人的態度，善財童子就學這些東西。

我們把它歸納起來，菩薩心就是前面跟諸位講的覺正淨、戒定慧，菩薩行歸納起來就是六波羅蜜。《般若經》上講六度，《華嚴》雖然講十度，把它歸納起來不外乎六度。十度是六度的展開，懂得六度，十度自然就明瞭。第一個是布施，就是叫我們放下、叫我們捨。布施叫度，度什麼？度慳貪。貪是根本煩惱，是最重的煩惱，用什麼方法能把這個煩惱斷掉？用布施的方法。無始劫以來，我們已經養成了貪心，什麼都貪，這是病根。吝嗇，自己有的不肯給別人，這是我們的病根。凡夫為什麼不能成佛，根就在這個地方。所以你要曉得，佛教給我們的是對治這個毛病的一服良藥。我們今天聽到布施，只曉得大概到寺廟捐一點錢就叫布施，這個錯了。其實是要把念頭、意念轉過來，起心動念要想到利益別人，捨己為人，這就是真正布施的精神，真正布施的修學方法。

依照佛教導我們的理論、原則去做，這就是常說的「佛門之中好修行」。佛門不是指寺廟，佛是覺的意思，佛門就是覺悟之門，不再迷惑，迷惑修的是痴福。一個人真正覺悟，起心動念統統是修行。人生在世不能不覺悟，前面跟諸位提示過，最要緊的要知道人生苦短。佛在小乘經論上給我們說的「無我、無常、苦、空」，這是真的一點都不假。我們在這個世間，諸位冷靜去想想，什麼都得不到，沒有一樣東西你能得到，生不帶來，死不帶去，會說的人很多，真正明白的人不多。真正明白了就是覺悟，覺悟的人要利用自己的機會多多去幫助別人。佛法裡說得很好，「萬般帶不去，唯有業隨身」，為什麼不多造一點好業？何必要造惡業？什麼叫好業？能夠利益眾生的是好業。我有能力、有機會，盡量幫助人。好業當中最殊勝的業是幫助一切眾生破迷開悟，幫助眾生覺悟。所以布施要往這方面著眼，往這個方向去做，這才能真正如理如法的修學。

布施，財布施有兩大類，第一種是外財，外財就是身外之物。第二類是內財，內財是我們的智慧、體力。我們今天在這裡借用這個場所，在這裡講經說法，需要佈置，佈置需要人工，我在這裡幫忙擺桌椅，我勞力布施，這是內財布施；我出錢，那是身外的，外財布施，這都叫做財布施。我用頭腦來設計，這也是內財布施。目的是便利大眾，希望每個人到這裡來聽經都感覺這個場所很舒適，這是修布施。你明白這個道理了，試問你哪天不修布施？你在家裡面，早晨起來為家人準備早餐，把家裡面整理得乾乾淨淨，這是對家人修布施供養，你不知道；這是修布施供養。你在一個商店、在一個公司行號盡心盡力去做，本來是以自己利潤為主的，念頭一轉，我是對社會大眾布施供養，就變成菩薩，菩薩、凡夫就在一念之間。一念心完全為個人利益、為家庭利益，這是凡夫；一念心為社會、為大眾的利益，這是菩薩。

我再舉一個很簡單的例子，在美國，我相信你們每個人都買了醫藥保險，為什麼？怕生病，美國生病醫藥費不得了。你每個月去買醫藥保險，是為了自己生病預備醫藥費，那我要問你，你會不會生病？一定會生病。為什麼生病？醫藥費準備在那裡，你不生病那個錢怎麼消得掉？佛說一切法從心想生，你心裡面在想生病，一定會生病。如果你這醫藥費拿出去，念頭一轉，我行菩薩道，我修布施波羅蜜，我這個錢布施給所有病苦的人，提供給他們，幫助他們醫藥，你是菩薩，你會不會生病？不會生病。為什麼不會生病？那麼多生病的人把你病的業障都代替了，你不會生病。同樣一樁事情，念頭一轉就是菩薩。大概駕車的都買汽車保險，為了什麼？怕出車禍，這由公司來賠償，為自己，這是凡夫。你念頭一轉，我這個錢拿出去是幫助那些不幸車禍的人，那你永遠不出車禍，你做的都是真正好事，修布施波羅蜜，行菩薩道，還用得著另外去修嗎？不要。就是平常幹的事情，心上轉一轉就成了菩薩。迷的時候是凡夫，覺了就是佛菩薩。我就舉這兩個例子。

你從早到晚全是行菩薩道，可惜你是迷惑顛倒的菩薩，這沒有辦法，迷惑顛倒的菩薩就叫凡夫。這一覺悟，原來凡夫行就是菩薩行，哪有兩樣？諸位好好去想想。起心動念不要為自己，把自己忘掉，起心動念都想別人，我一點一滴都是在修布施供養。布施供養福無邊，這是修無邊的大福報，不要另外做。不曉得，我做不到，你天天都在做，哪有做不到？從早到晚都在做，這要知道。

佛法講善惡最低的標準，凡是念念為我，佛說都是惡；念念為眾生，那都是善。有些人聽了就覺得奇怪，念念不為自己還是人嗎？好像做人都應該念念為自己才對。佛為什麼不許可？諸位要知道佛法是破我執的，念念為我，我執在增長，我執不破三界出不去，換句話說，你一定還是搞六道輪迴，所以這是惡。念念為眾生，把我忘掉了，我沒有了，我執沒有了就超越三界，這個好事情，這真正叫善。佛講，我執破了就是阿羅漢，法執破了就是法身大士，就是佛菩薩，所以佛法自始至終破執著而已，這是佛法最基本的理論，也是最真實的現象。這就明白了，佛為什麼說為我就是惡、為人就是善，道理在此地。

所以要懂得布施真正的精神、意義，以及它怎麼做法。它是廣泛的做，不是狹義的，寺廟裡捐一點錢叫布施供養，錯了。再說到究竟處（這是佛對我們真正的願望），你為什麼不把煩惱捨掉？把煩惱布施掉，把妄想布施掉，把雜念布施掉，把生死布施掉，那就好了，你就成佛了。換句話說，該捨的你都不肯捨，不該捨的你在那裡捨，沒用處，搞錯了。世間人只是一昧的希求果報，不知道種因。譬如你喜歡發財，哪個人聽到發財不喜歡？你喜歡聰明，不喜歡笨笨的；你喜歡健康長壽，這是果報。佛告訴我們，果要修因，你不修因哪來的果報？財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，什麼樣的因就有什麼樣的果報，你要想得果報一定要修因。如果想這一生就得果報，那你這個因要修得特別的殊勝。

所以佛法承認人有命運，不是宿命論，命運可以改造。命運怎麼改造？就在你起心動念、所作所為。你今天能夠斷惡修善、積功累德，你的命運愈改愈殊勝、愈改愈好。如果迷惑顛倒、自私自利，本來你的命運不錯，恐怕這一下改壞了，愈來愈差。所以命運隨著自己的念頭、行為，每天都有加減乘除，如果加減乘除幅度不大，看相算命的都會看得很準，假如起伏很大，看相算命都看不準。由此可知，主宰自己還是自己，不是別人給我們做主宰，佛菩薩不是給我們做主宰的。佛也告訴我們，天神、鬼神也不能主宰我們，真正主宰我們是自己。所以要懂得修布施才能夠得到這三種殊勝的果報。

財布施略略的說了，法布施怎麼個修學法？我們每個人多少都會有點專長，你能夠把你的長處教導給別人，這叫法布施。我會炒菜，炒得還不錯，他不會，我教你，這就是法布施。法是什麼？方法。他不會，我會這個方法，我把這個方法傳給他就是法布施。所以諸位一聽說法布施就想到講經說法，講經說法是無量法布施裡面的一種。這世間方法太多了，別人不會的我會，我熱心的教導他。如果教導要收學費那就不叫法布施，那叫買賣；布施是無條件的，這一點關係很大。

我們舉一個例子，你們都是學佛的同修，當然都喜歡看佛教的書籍，書是法，寫出來有理論、有方法。我看書大概跟你們不一樣，你們看書也許第一個翻開來看看目錄，看看書的內容，我不看這個，我先看最後一頁，最後一頁叫版權頁。如果這個書上寫了「版權所有，翻印必究」，這書我就不看，也不買它了，為什麼？他心量很小，他在做買賣，做買賣的心自私自利，大概沒什麼高明的，所以不要耽誤我的時間。如果後面印的是沒有版權、歡迎翻印，這個書我就真正仔細看了，為什麼？那是布施供養，那是心量很大，能夠利益一切眾生的，這是菩薩心、菩薩行。後面加上「版權所有」就不對勁了，意思完全不相同，是生意買賣，是他的商品，不准別人翻印。這麼一個小心量的人，我們何必跟他往來？見了面是敬而遠之。這講的是修法布施。

無畏布施，畏是恐懼。別人身心不安有畏懼，我們能夠保護他，使他身心得到安穩離開恐怖，凡是屬於這一類的都叫做無畏布施。所以不殺生是無畏布施，不偷盜是無畏布施，為什麼？你的東西擺在此地，那個人是持戒的，你不怕他，我的東西不會被偷，不會損失，他是持戒的人，我很安心，持戒是無畏布施。忍辱也是無畏布施，我們言語不小心得罪他，他修忍辱不會報復，得罪他也沒關係，這也是無畏布施。

所以六波羅蜜總歸納就是布施，精進、禪定、般若屬於法布施。所以菩薩修行修什麼？總歸納起來就是一個布施。所以佛在《金剛經》裡面講六度，布施波羅蜜講得特別多、特別詳細，原因就在此地。就是布施統六度，六度總攝菩薩萬行，這我們不能不知道，非常重要。它的精神就是念念利益一切眾生，盡我們自己的心力幫助一切眾生，利益一切眾生。幫助、利益要建立在智慧的基礎上，而不是感情用事，感情用事就錯誤了。所以六度前面五度是事，後面一度是理論，般若是理，布施是理性的布施，持戒也是理性不是感情。般若是智慧，我修布施是以智慧來布施，我用智慧來持戒，我用智慧來忍辱，用智慧來精進，用智慧來修定，這就對了。所以六度前五條是事，後一條是理，理是事之理，事是理之事，理事不二，這是佛法；理跟事離開了，那就不是佛法。

持戒是守法，大乘的守法是建立在智慧的基礎上，不是感情、不是執著，所以持戒相當不容易。你們同修們學佛，尤其是年輕、受過高等教育的同修，學佛的心態我很佩服，我也很尊敬，為什麼？我不如你們。我當初接觸佛教的時候，我是每個問題都要打破沙鍋問到底，要不是真正搞清楚，我決定不會接受，我的固執就到那樣的程度。你們一學佛就會拜佛，我看到很讚歎；我學佛不肯拜佛，我學佛三年才拜佛，頭三年見到佛脫帽三鞠躬，我說我們對佛是最敬禮，我恭敬心有了。這個拜是古人的禮節，我是現代人又不是古人，古人見了人磕頭，我是現代人，我們見總統都三鞠躬，我對佛行最敬禮三鞠躬，我不拜的，為什麼要拜！哪個人把拜的道理說了我心服？不殺生、不偷盜，還有吃素，都沒有搞清楚他就幹了，這很了不起，不能不佩服。所以我學佛是非常不容易，絕對不是一個普通人能把我度得了的。樣樣搞清楚、搞明白，搞得我真的心裡佩服，我才肯幹。所以難是難，我接受了之後，我跟你們的境界不一樣，我跟你們的修行也不相同，我比你們認真，因為我知道為什麼要這樣做法，你們不曉得。你們做得痛苦，我做得快樂，就是你只知道當然，不知其所以然，我知其所以然，這不一樣。

持戒是守法，佛所制定的戒條，每一條都有原因的，佛為什麼要制這條戒，你懂不懂？不懂怎麼能守？不懂就沒法子守，要搞清楚。為什麼制定這條戒？這是講制定戒條的因緣，根據什麼理論制定這個戒律，這一條戒律應該如何來受持。世間人與事都非常複雜，某種狀況之下應該怎麼做法，平常時候怎麼做法，非常時期怎麼做法，全都要知道。佛的戒條，條條是活的不是死的，一定要懂得它精神之所在。戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」，依據這個精神制定戒條。所以戒條幫助我們防非止過，防止我們造惡、造罪業，目的在此地。幫助、成就我們的善行善願，這是戒律的目的，一定要搞清楚，要真正明瞭。然後持戒就生歡喜心，不會覺得戒律很束縛人，好像很不自由、不自在。你不明瞭會有這種感觸，明瞭之後會歡喜，曉得佛制定的戒律在我們日常生活當中真的理事無礙、事事無礙。這也不能細說，細說兩個小時都講不完，我只把這個消息告訴你，你們慢慢去研究、去摸索。

忍辱就是忍耐，世出世間法都要有耐心，沒有耐心怎麼能有成就？像昨天跟大家所說的，我們跟一個善知識，跟定一個老師五年學戒，那五年要有耐心，沒有耐心就不能成就，要忍耐五年。你們在學校裡念書，大學要念四年才畢業，你得有四年的耐心，你不能忍就不能成就，何況大乘佛法，了生脫死的大法！更要有最大的耐心，要有恆心、長遠心才能成就，這個事情不是三天、二天、幾個月，二、三年可以成就的，事情沒那麼容易，要發長遠心、耐心。

要精進，要有進步。進步要精純，不是雜進、亂進，是精進，一門深入，入進去之後自然就能夠通達一切法。佛門常說一經通一切經通，都通達了。就怕你那一經不通，你這一部經不通，你學一切經也不會通。你真的把這一經學通，一切法門統統得到了，為什麼？佛在《華嚴》上講得很清楚，「一即一切，一切即一」，這是把事實真相告訴我們。一門真正通了，一切法門沒有一門不通達，所以佛法的修學就是在精純。不管你學哪個法門，門門都第一，沒有第二的。你看《楞嚴經》上，佛是以二十五位菩薩來做代表，代表二十五個法門，把所有法門歸納成二十五大類。以這二十五位菩薩來做代表，每個菩薩都說他自己修的法門是第一，沒有說第二的，每個法門都成無上道，這就是證明一個法門通了，一切法門都得到了。這要你精進，精進才能得定，你要不精，定就得不到。你們自己冷靜去想想，我修一個法門容易得定，還是修很多法門容易得定？因為目的就是在定，定之後就開慧，慧就一切通達了，不但出世間法通達，世間法也通達，所以佛法終極的目標是慧。

如果我們要用戒定慧三學來涵蓋六度，布施、持戒、忍辱、精進都是屬於戒學，因戒得定，因定開慧。為什麼？前面那四種都是方法，都是戒法，這才真正了解我們是得要修定的。定了之後就開智慧，智慧是目的。智慧就是無上正等正覺，這才真正得究竟圓滿，這個叫菩薩道。

六度在哪？就在日常生活當中。布施明瞭了。持戒是守法，家有家法，國有國法，公司行號也有規矩章程。忍辱就是耐心，做事情有耐心、有恆心、有長遠心。精進就是在你專業上求進步，在你工作崗位上求進步，這是精，每個人在自己工作崗位上都求進步，整體水平就提升了。禪定是心裡有主宰，不會被外境動搖；智慧是對於一切情況了解明白，不迷惑顛倒。六度在哪裡？就在日常生活當中。從早到晚，對事、對人、對物，依照這六個原則去做就叫做菩薩，違背這六個原則叫凡夫，菩薩跟凡夫就在一念之間。我跟大家這樣說明出來，做菩薩不難，難在哪裡？真的不難。覺悟了一點都不難，不覺悟覺得好難。無論在哪一個行業，無論在哪一種工作，沒有一個不是菩薩。

日常生活就是菩薩行，我們存的心是菩薩心，行持是菩薩行，這樣念佛，一向專念，就是大勢至菩薩講的淨念相繼，求生淨土，沒有一個不往生的，這個法門決定成就。念佛往生，不要說其他地方，我們在台灣親眼所見、親耳所聞的，決定不是虛妄。人家念佛站著走的、坐著走的，他不生病，說走就走，這不能騙人。

在台北市，蓮友念佛團的李濟華老居士，是大家看著他走的。他老人家八十多歲，一個多月之前就曉得自己哪一天往生，所以每天輪流去看看這些老朋友，辭行。走的這一年是民國四十七年，我在台中跟李老師，那個時候我還沒出家，台北市還沒有計程車，他跟他太太坐三輪車到念佛團參加共修會。他是蓮友念佛團的創辦人，也是團長，蓮友念佛團團長。他的幾個小孩都在美國，就是老夫妻兩個在台北。這坐三輪車就跟他太太商量，他說：我要往生到西方極樂世界去了，妳一個人會不會感覺得寂寞？他太太也是虔誠的佛弟子，一口答應，你要能往生太好了，你就不要顧我。沒有想到他是徵求太太同意，那一天就往生走了，太太同意了。

到了念佛團共修會，共修會跟平常打佛七的方式差不多，當中有半小時講開示，講開示是幾位老居士（他們是居士團體）輪流擔任，那一天是輪到魏老居士，結果李老就跟他換，他說今天我要講，我們兩個時間調換一下，就由他來講。開示本來是只講半小時，他老人家那天晚上真是苦口婆心勸導大家認真念佛，講了一個半小時，講的話非常懇切，說完之後跟大家告辭，說我要回家去了。聽眾以為他年歲大了，八十多歲的人講了一個半鐘點，以為他累了要回家去了，哪裡曉得他老人家下了講台，在沙發上一坐就走了，才知道他是回西方極樂世界的老家。走之前十五分鐘，音聲宏亮講一個半小時，這不是假的。現在在舊金山的甘老居士、甘老太太，那一天在現場，他往生的時候大家給他助念，甘老太太當維那敲引磬。我有一個好朋友，徐醒民居士，那時候他剛學佛（他是新生報的記者），參加他們共修，第二天寫一封限時信給我，告訴我這是真的，一點不假，他親眼看見的。李老居士是印光法師的弟子，跟李炳南老居士同學。

民國五十七年，台南將軍鄉有個老太太念佛三年站著走的，也了不起，沒有生病。她走的時候沒告訴人，大概是怕人家擾亂。吃晚飯的時候，她跟家裡人講，她說她要洗澡，你們先吃飯不要等我。兒女很孝順還是等，等了很久也沒看她出來，去看看，真的是洗了澡。最後去找，她老人家在佛堂，手上拿著念珠、穿著海青，面對著佛像，叫她也不答應，走了，站著走的。那些鄰居告訴我們，只念三年，不生病，走之前一切正常，非常健康，哪裡是假的！這才是真的，人生其他是假的，這一招是真的，什麼都可以騙人，這個騙不了人。

佛度眾生，三轉法輪，最後這是拿出證據來給你看。勸你不相信，你看到這個事實再不相信就沒法子，佛就不能度。你如果聽到這個理論，聽到佛的勸告，又看到這些事實，這個心會動，會認真的去學習，才知道世出世間法裡頭，唯有這一法是真實不虛。今天時間到了，法會就到此結束，以後有緣我再來。

今天聽說還有幾位同修發願皈依，這個皈依只有一次，已經有法師給你主持皈依就不要再舉行，真正要緊的是懂得三皈依的意義，昨天我都講過了，昨天等於給大家全體都授了皈依。如果在形式上沒有受皈依，形式上做一個儀式，我給你做證明。曾經受過皈依，沒有再皈依的必要，這個要知道，皈依一生只有一次。就好像世間入黨，宣示入黨也只有一次，不可能這個黨部去宣示一次，那個黨部又去一次，沒有這個道理，這個要懂得。