並諸菩薩摩訶薩、文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩、與如是等諸大菩薩。

 「並諸菩薩摩訶薩」，梵語「菩提薩埵」，略譯菩薩。「菩提薩埵」翻成中國話為「覺有情」，就是「上求覺道，下化有情」的大乘弟子。「摩訶」是大，「摩訶薩」即大菩薩。在菩薩眾中有三賢菩薩、十地菩薩、等覺菩薩。等覺菩薩都是大菩薩，下面列舉的四位菩薩，都是等覺菩薩，也都是菩薩眾中的大菩薩。

 「文殊師利法王子」，文殊師利華言「妙德」。「妙」者不可思議，文殊菩薩，為過去八佛之師；現在於釋迦佛座前，示現菩薩之身，其功德不可思議，故稱妙德。又譯妙吉祥，凡有見其相，乃至聞其名，皆發菩提心，永脫輪迴苦，其吉祥不可思議，故稱妙吉祥。佛稱為法王，為何他在眾菩薩中獨被稱為「法王子」呢？因為他在菩薩眾中智慧第一，故稱為「法王子」。

 「阿逸多菩薩」梵語「阿逸多」，華言「無能勝」，「阿逸多菩薩」就是彌勒菩薩。「彌勒」是他的姓，翻到中國話稱為「慈氏」，名「阿逸多」。沒有那一位菩薩能勝過他的，因為他是補處菩薩之故，所以名為「無能勝」。

 「乾陀訶提菩薩」，梵語「乾陀訶提」，華言「不休息」，就是精進用功不休息的意思。

 「常精進菩薩」，「常精進菩薩」與前一位「乾陀訶提菩薩」都是一樣的。因為不休息就是常精進，意義相同，所以把不休息菩薩的梵音保留，以作分別。

 為什麼列舉這四位菩薩作為代表呢？因為文殊師利菩薩是智慧第一的大菩薩，連他也相信淨土法門，我們還能不相信嗎？阿逸多就是彌勒菩薩，他是補處菩薩，當來下生成佛的菩薩都相信淨土法門，我們還不相信嗎？這兩位菩薩表示要我們發信心的。發了信心就要發願生到西方，發願求生西方，就得精進用功。所以便列舉了「不休息菩薩」和「常精進菩薩」給我們做榜樣，只要我們不休息常精進，好好的用功念佛，一定能生西方的。

 「與如是等諸大菩薩」，像前面列舉的這四位大菩薩的還有很多，而且都是大菩薩。「丁二、菩薩眾」講演已竟。

及釋提桓因等、無量諸天大眾俱。

 「釋提桓因」，華言「能為主」，他能為天主。欲界有六層天，他是第二層「忉利天」的天主，就是社會上所說的玉皇大帝。既然欲界有六層天，他不算最高的一層天，為什麼把他列舉出來做代表呢？因為每一尊佛出世，都是釋提桓因出來請法的，而且佛講經說法時，他們就來做護法，所以就把釋提桓因列出來作為天人的代表。「無量諸天大眾俱」，指天眾的人數很多，即有無量的諸天和無量的人眾。「大眾」，包括四眾弟子都在內，「俱」就是俱集在一起聽釋迦佛說這部阿彌陀經。講到這裏把眾成就講完了，就是把六種成就講完，也就是把「通序」講完了。

 六種成就以「主成就」為重要，但比較起來，仍以「眾成就」為重要。因為前面五種成就，皆為「眾成就」做準備，前面五種成就都準備好了，設無聽法大眾，講經法會還是不能成就的。

 （釋疑）問：經中列舉聽法大眾有三類，第一聲聞眾，第二菩薩眾，第三天人眾。聲聞眾是小乘弟子，菩薩眾是大乘弟子，為什麼把小乘弟子列在前面呢？

 答：對於這個問題，蕅益大師各舉三種理由，加以解釋。聲聞眾列為第一者：為「一、出世相故。二、常隨從故。三、佛法賴僧傳故。」一、出世相者，就是出家相，因為佛示現的是出家相，故將聲聞眾列為第一，以表僧寶之重要。二、常隨從者，這些聲聞眾就是經中常提到的一千二百五十個比丘，只要佛走到什麼地方，他們就隨從到什麼地方，所以稱為常隨眾。三、佛法賴僧傳者，這個理由很重要，佛教要具足佛、法、僧三寶。佛寶就是釋迦佛及十方三世一切諸佛，法寶就是佛說的一切經典，僧寶就是出家的弟子。佛寶和法寶必須依賴僧寶，才能流傳到十方，流傳到後世。佛在世時，以佛寶為重，佛涅槃後，以僧寶為重。因為沒有僧寶，佛寶、法寶都不能住世，三寶就會滅亡的。有了僧寶，若沒道場他會建立道場，並供佛寶讓人禮拜；若沒有經典，他會去印經典，這樣三寶就具足了。若道場裏沒有僧寶，大家就不知道佛殿裏所供的是什麼佛， 世人就會將佛像當神像來禮拜；也不瞭解佛經裏講的是什麼，看不懂就把它當成廢紙賣。所以沒有僧寶，佛寶和法寶都不能流傳於後世。因此奉勸聽講的四眾弟子，出家二眾要負責任度眾出家，否則僧寶就沒有繼承人了。在家二眾的男居士與女居士，你們都是三寶弟子，護持三寶是你們的責任，護持三寶首先要護持僧寶，護持了僧寶，也就是護持三寶。若有機會，大家可到泰國去參觀一下，泰國的佛教非常興盛，泰國的比丘仍如釋迦佛在世時一樣，每天必須出來托缽化飯吃。在家弟子供養這些出家人，如恭敬佛一樣的恭敬他們，這點大家應向泰國的居士學習。另一點希望在家居士發心出家，有的居士說：「我在家修行也一樣，尤其是淨土法門，一樣可以往生極樂世界！」話雖如此，但有一點要注意的，釋迦佛制戒時規定在家弟子不得收徒弟，這是勸導出家眾要收徒弟，就是要度在家弟子來出家。如果在家弟子都不發心出家，僧寶沒有繼承人，不用多久佛教就會滅亡了，所以佛法賴僧傳故。因有以上三種理由，故將聲聞眾列為第一。

 菩薩眾列為第二者：為「一、相不定故。 二、不常隨從故。三、表中道義故。」一、相不定者，菩薩是隨類現身，有時現出家相，有時現在家相。不像聲聞眾固定是出家相，所以把菩薩眾列為第二眾。二、不常隨從者，聲聞是常隨眾，而菩薩遊化十方，不常隨佛，所以不列為第一眾。三、表中道義者，聲聞著空，凡夫著有。菩薩則內修觀道，不住有。外度眾生，不沉空。不住二邊，是故表中道之義。因有以上三種理由，故將菩薩眾列為第二。

 天人眾列為第三者：為「一、世間相故。 二、凡聖品雜故。三、外護職故。」一、世間相者，天人眾都是在家的弟子，是世間相，不是出家相，所以列到最後。二、凡聖品雜者，天人眾包含有凡夫，也有聖人；他的品類很複雜，所以列到最後。三、外護職者，天人從佛聞法時，都是做外護的職務，所以把他列到最後。因有以上三種理由，故將天人眾列為第三，講到這裏把通序講完了。

 別序者，別於一切經，這一段經文是單敘阿彌陀經的意義。蓮池大師的疏鈔裏只有通序，沒有別序。這是蕅益大師特殊手眼把此段經文列為別序，具有深益。別序亦名發起序，有此一段經文以發起正宗分。

 爾時佛告長老舍利弗，從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛.號阿彌陀，今現在說法。

 在沒有講解經文之前，首先要知道，這部阿彌陀經在「十二部經」中，屬於「無問自說部」，十二部經亦名十二分教。孤山大師頌曰：

 「長行（非偈頌之經文皆名長行）、重頌（重頌長行經文之義者）、並授記（佛為諸大弟子授成佛之記者）。

 孤起（孤起之偈頌，非頌長行文者）、無問而自說（無人請問，佛自說者）。

 因緣（經中所說見佛聞法之因緣者）、譬喻（經中所說種種譬喻者）、及本事（佛說諸弟子過去世之因緣者）。

 本生（佛說自身過去世因緣者）、方廣（說方正廣大之真理者）、未曾有（記佛現種種神力不思議之事者）。

 論議（以法理論議問答之經文者）、共成十二名。

 廣如大論三十三（詳見大智度論第三十三卷）。」

 現在講解經文：「爾時」，就是佛要開始講阿彌陀經的這個時候。「佛告長老舍利弗」，佛告訴長老舍利弗，以他作為當機者。我們要注意，就是本經不是舍利弗出來請問的，而是釋迦世尊稱其名，然後對他說的。全部阿彌陀經裏的「舍利弗...」， 都是釋迦佛叫的，凡講一段，就叫一聲舍利弗，佛怎麼說，舍利弗就怎麼聽；自始至終舍利弗沒有請問過一句。這是跟其他經不同的地方，其他經皆由當機者出來請問的，而這部阿彌陀經是「無問自說」的。為什麼不叫其他的聲聞眾，只叫舍利弗呢？因為舍利弗在聲聞眾中智慧第一，若智慧不夠，聽淨土法門是不容易相信的，所以凡不相信淨土法門的人，都是智慧不夠者。菩薩眾中智慧第一的文殊師利菩薩和聲聞眾中智慧第一的舍利弗，他們都相信淨土法門，我們又怎麼不相信呢？

 「從是西方，過十萬億佛土」，注意這個 「是」字。「是」指著娑婆世界。從娑婆世界往西方走，一直經過十萬億個佛土而後到達的地方就是極樂世界。一個佛土就是一個三千大千世界，以一個三千大千世界做單位。「過」就是超過，要超過十萬億個三千大千世界那個地方「有世界名曰極樂」。十萬億個佛土以外，就是十萬億零一個三千大千世界了，那個世界的名字就叫做「極樂世界」。

 「其土有佛，號阿彌陀」，極樂國土裏有尊佛，號為「阿彌陀」。阿彌陀佛的翻譯在下面的經文裏，釋迦世尊自己會解釋，現在暫且不講。「今現在說法」，佛有過去佛、現在佛、未來佛；阿彌陀佛是現在佛，現今還在極樂世界裏講經說法。講到這裏，把別序講完了。

 蕅益大師對阿彌陀經研究得最透徹，阿彌陀經有三個要點，就是信、願、行。此三要點為阿彌陀經的三大綱要，信、願、行三法亦稱為「淨土三資糧」。正宗分所分的三大科，就是依著信、願、行而分的。 前面所講的別序，也是敘述信、願、行的。本經後面的流通分，還是講信、願、行的。在這一段別序裏，蕅益大師是怎麼解釋的呢？要注意此段經文中的「二有」、 「現在」皆是勸信序。「有世界名曰極樂」，這是第一個「有」，「其土有佛」，這是第二個「有」，極樂世界是依報，「有」一個極樂世界；阿彌陀佛是正報，「有」一個阿彌陀佛。釋迦佛說法，有八萬四千法門，歸納起來不出兩種，一是「有」門，一是「空」門。佛是應機說法的，眾生根機應該從有門入手，佛就跟他說有門的經；應該從空門入手，佛就跟他說空門的經。比方般若經等是屬於「空」門的經，如金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄」；「無我相，無人相、無眾生相、無壽者相」，這都是要我們把相空掉的。心經也是屬於空門的經，「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這都是從空門入手，可以得到利益的。阿彌陀經是「有」門的經，絕不講空。般若經講三空，即我空、法空、空亦空。阿彌陀經一開始就講兩個有，依報有，正報也有。「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」。在我們娑婆世界裏，釋迦佛已經過去了，彌勒佛尚未來！要怎麼樣才能親近到佛呢？極樂世界的阿彌陀佛今「現在」說法，還沒有過去，我們為什麼不發信心呢？所以這一段序文是勸信的意思。「有世界名曰極樂」，是勸願的序文，我們為什麼要生到那個世界去呢？因為那是個極樂世界。「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，你為什麼要在娑婆世界受苦，而不生到極樂世界去呢？這是勸我們發願的。「其土有佛，號阿彌陀」，這是勸我們要持名念佛，持名念佛是個不可思議的行門，所以也叫「持名妙行」。你應如何修行淨土法門呢？就是持念「阿彌陀佛」的聖號。所以信、願、行三資糧在別序裏都有了，這是蕅益大師以他的大智慧所發現的。

 （釋疑）第一、有的學華嚴經的人，但求生華藏世界，而不求生極樂世界，這是一種錯誤的觀念。因為他們只看過六十華嚴、八十華嚴，而未看過四十華嚴之故。四十華嚴最後一卷普賢行願品，是以十大願王導歸極樂世界的。再者，他們亦未認清華藏世界的形狀方位。華藏世界在虛空中形狀像一個倒豎的寶塔，上面大，底下小，一共有二十層。每一層裏面都有無量數的三千大千世界，我們的娑婆世界與極樂世界同在華藏世界的第十三層。有少數不善學華嚴的人求生華藏世界，而不生極樂世界，這是他根本不知道華藏世界是個什麼樣子，也根本不知道極樂世界是在什麼地方之緣故。其實極樂世界就在華藏世界以內，唐朝一行國師，他依著華嚴經編了一部「華嚴懺」，裏面有四句回向偈，就是：

 「十方盡皈命     滅罪生淨信  願生華藏海     極樂淨土中」

 學華嚴經的人，當然願生華藏世界。可是，華藏世界有二十層，你要生到什麼地方去呢？「極樂淨土中」，當然是生到華藏世界的極樂淨土中了。娑婆世界也是在華藏世界內，可是娑婆世界是華藏世界的苦世界，極樂世界卻是華藏世界的樂世界。雖然佛菩薩看苦樂是平等的，但是我們薄地凡夫受苦受樂就有很大的分別。因為生在苦世界是受苦的，生到樂世界則是受樂的。所以一行國師的回向偈，是願生到華藏世界的極樂淨土中。所以學華嚴經的人，千萬別學偏差了。

 第二、就是現在對科學常識懂得一點皮毛的人，自作聰明。說我們的地球一天一夜自轉二十四小時，根本沒有個東方，也沒有個西方，我們天天願生西方淨土，都是迷信。他認為我們住的這個地球會自轉，一轉動，東方轉到西方，那裏有個西方呢？好像自高聰明。其實他不曉得「從是西方」的「是」，是指整個娑婆世界而言，地球只不過是太陽系裏的其中一顆行星。地球會自轉，它是繞著太陽轉的。但太陽卻是不動的，整個太陽系在虛空中是為一個單位，而且它有一定的東、西方位。佛經上所講的單位不是太陽系，講的是以三千大千世界來做單位的。一個三千大千世界具有百億日月，百億四天下，也就是說一個三千大千世界裏有一百億個太陽。這一百億個太陽在虛空中都有個固定的位子，不會轉動變移的，有一定的東方，一定的西方，那怎麼會沒有西方呢？所以阿彌陀經上說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂」。這是說明娑婆世 界，一定有西方，西方一定有個極樂世界。

 到此別序講演已竟，亦就是將序分講完。今天就講到這裏，話說多了打閒岔，大眾好好念佛吧！

本文恭錄 道源法師講述『佛說阿彌陀經講錄』一書