在論述之前，大家必須明白敝人並非單純的無神論者，並且也沒有任何宗教信仰。因此，以下概念並非為了替上帝辯護，敝人完全沒有維護上帝的理念，只是站在學術研究的立場進行剖析，嘗試以邏輯來理解上帝屠城滅族的事件。上帝究竟在怎樣的思想前提之下做出了這樣的一件事？先假設上帝真的存在，再假設屠城滅族是真實事件，接著，再假設上帝是公義的。那麼，為何上帝會做出這樣的一件事呢？婦孺有罪嗎？嬰兒之罪又何在？這不竟令人想起原罪的課題。
　　不知大家還記得敝人去年撰寫的[原罪]文章嗎？在上帝屠城滅族的事件上，若上帝是公義的，若上帝屠城滅族是為了人類福祉著想，那麼，合理的解釋就在原罪的意義層面上(注意：在這裡原罪的定義與神學的原罪定義不同，若想要詳細了解，請閱讀[原罪]文章。)。也就是說，極邪惡的人人體內有甚多邪惡的基因，基因是會遺傳給下一代的，那麼，也就表示嬰兒及婦孺身上有數量甚大的邪惡基因，再加上他們在邪惡的族群中，因此，邪惡必定會愈演愈烈，或許，會進展到無可藥救的地步；因此，上帝為了人類著想，唯有出此下策(注意：是下策)。
　　雖然，站在現代人道概念上，我們不能接受這樣的公義手段，但是，並不表示比人類更智慧的高級生命(上帝)或其他的智慧生命會與人類的人道理念一致。情況就好像，我們無法理解奈米機器人為了達到目的而會運用的手段，這可說是非人類人性能夠理解的。也就是說，對於生命意義概念的不同，解決問題所運用的方式就會呈現天壤之別，甚至大相逕庭。我們認為上帝屠城滅族不人道(這件事情曾經發生的話)，但是，上帝(上帝存在的話)對[人道]肯定有另一番解釋(當然前提為上帝是公義的)。或許，有人會問：難道人類抱持的人道概念是錯誤的嗎？上帝的[人道]概念才是絕對嗎？其實，我們並不能夠斷言上帝的[人道]概念是對的，若然，就間接的承認人類的人道概念有誤。上帝的[人道]思想如何？身為人類在現代下定論是沒有意義的。敝人覺得並不能夠以對錯來衡量人道問題，就比如安樂死般具有很大的爭議性。問題的關鍵在於詮釋生命意義的層面上。
　　以上概念是假設上帝是公義的而言，若上帝並非公義的，那麼敝人所述的邏輯推論就無效。那麼，在未確定事實之前，在自己不理解上帝的思想之前，若採用信仰式的解決方案，那麼就很容易演變成恐怖主義。恐怖主義的由來，多是因為以感性來詮釋真理的緣故，這就是感性信仰的禍害。敝人抱持的理念是：我們應該以理性來尋找真理，以感性來相親相愛，對調了就大件事。就是這個道理。
　　敝人認為，身為現代社會的一份子，就應該遵循現代社會的腳步。當然，若採用類似上帝的行徑來解決問題就顯得不人道，而且也表現出了極端背離社會的思想；背離了現代社會的運作，那就變成了禍因，就有若恐怖主義了。
　　若要採用這樣的行徑來解決問題，除非人類是上帝，擁有上帝的智慧；不然，在不明所以的情況下採用信仰式的解決方案，那麼，那只會是背離真理，而不會是真理本身。
　　我們不需要認同人類背後有個絕對公義的神，而是應該嘗試以理性來理解：若有這麼一回事，那麼，到底是怎麼一回事？如此，我們才有可能會進步。若只是一味的感性認同，那是不健全的。還是那句：我們應該以理性來尋找真理，以感性來相親相愛，對調了就大件事。
　　在此，我們也無須定義上帝是否萬能，因為，完美哲學對[上帝]的定義是不同於基督教神學的。上帝是否萬能，那是神學家的事。我們不需要像中世紀的經院哲學家們一般來討論針頭上能夠容納幾個天使，也不需要討論天堂的玫瑰是否和人間一樣，那是不確實際的。
　　神學的概念認為人是很難理解神的想法的，那是宗教思想的設限。除非我們已經能夠證實上帝的存在，那麼才來研究這個課題也不遲(或者乾脆直接問上帝好了)，不然，這是沒有意義的，這種設限只會令人類滯留在迷信的泥沼之中。現代人類若真的要問一些關於上帝的問題，應該提出的問題是：上帝是否存在？若存在，他在哪裡？上帝是誰？而並非：我們能否了解上帝的想法。
　　或許，有人會說：何必去研究空泛的宗教課題？可是，身為人類，我們必須要掌握現代人類的各種觀點，而且，還要不斷前進開拓人類的視野。而宗教文化是古人的遺教，是寶貴的前人遺產，我們不可忽略。若滿足於現狀是不妥的，更何況人類已經陷入水深火熱中，恐怖主義不斷，以及天災頻發；最近的地震與海嘯慘劇也是一記警鍾。若人類滿足於現代社會就只有一條路：徹底毀滅。
　　<<聖經>>是人類眾多文化的一隅，因此，我們有必要加於研究。研究<<聖經>>未必是為了論證上帝的存在，至少可以了解古人為何會有這樣的思想，為何人類會信奉一個屠城滅族的上帝？若真的存在著一位這樣的上帝，他的思想會是怎樣的呢？人類若有這樣的思想又會怎樣呢？如何以邏輯來理解這樣的思想呢？如何分析這樣的思想？如何解救恐怖主義的思想？這其中有很大的學問，就比如：若我們無法理解人類的犯罪的心理，我們又該運用甚麼知識或方法來預防或者杜絕犯罪呢？因此，在心理學有一門分支為：犯罪心理學。
　　假設，若上帝真的存在，而他要再次進行屠城滅族的行為(甚至毀滅全人類)，身為人類的我們是否有能力阻止呢？因此，我們應該關心的問題是：若某人類群體有這類思想，我們應該如何在其思想未發展成行為之前阻止他們。例如，現代的恐怖主義及核武器的擴散。
　　其實，關於上帝屠城滅族這件事並不難理解。誠如上述，假設上帝存在，再假設真的有上帝屠城滅族這回事，再假設上帝是公義的，其實，不需要高深的道理就可以理解是怎麼回事了。
　　在人類現實歷史中也出現過類似的例子，那就是美國在二戰時以兩枚原子彈分別投在日本長崎以及廣島！請問，當時誰人會視美國人的這種行為為邪惡的呢？恐怕只有日本國人了。而那些遭受日本侵略的國家民眾，都視美國為正義的。難道那些平白逝去生命的日本平民是邪惡的嗎？如此，問題就應該跳到如何定義正義與邪惡了。但是，這個問題沒有一個絕對的圭臬。
　　在這個現實的例子中，我們看到了美國人殺害無辜平民被視為正義的。我們進一步分析，為何會這樣？這是因為日本發動侵略行為在先。但是，日本卻認為本身是為了人類的福祉才發動戰爭的。難道日本是代表正義的一方嗎？如此看來，美國反而屬於邪惡的了？因為，美國阻止了日本成就人類的福祉。那麼，孰是孰非？
　　在人類法律當中，自衛殺人可以是無罪的。那麼，邪惡似乎就是表示為先使用暴力動粗者。那人們為何會選擇使用暴力呢？難道沒有其他解決問題的方式嗎？因此，問題就應該轉到：為何人類不能和睦共處。而最大的因素是：人類不能行出大愛的真理。因為，自然世界就是一個弱肉強食的世界，所謂：物競天擇，適者生存。由此看來，人類的行為是自然而然又合情合理的。那難道是大自然的錯嗎？若我們這麼想，就是在鑽牛角尖了。大自然規律如此，並不能以對錯來衡量。我們只可以理出合理的邏輯分析：宇宙的規律如此，在宇宙的進化過程中，生命個體的鬥爭沒有對錯。在宇宙的進化過程，物競天擇是自然的。那麼，是否表示人類繼續弱肉強食是對的呢？除非人類想要自我毀滅，不期望幸福，那麼，人類繼續弱肉強食就沒甚麼大不了。若人類期望幸福，期望人類繼續在大地繁衍，那麼，人類唯有學會大愛的真理，突破自身，戰勝大自然，戰勝弱肉強食的規律，那麼，人類才會有希望。
　　其實，人類的醫學就是屬於與自然規律抗衡的一種。醫學令一些原本羅患絕症的人命不該絕，或者延長了患者的壽命期限。那麼，為何人類不能尋求突破弱肉強食這條規律呢？若人類能夠看清宗教，能夠學會大愛的真理，只要人類有足夠的時間，人類還是能夠有成就的一天。登上月球不就曾經是古人的癡人說夢嗎？
　　言歸正傳，或許，有很多人會覺得上帝屠城滅族很不應該(前提是上帝是公義的)，但是，從二戰的例子中，我們看到，美國人做出這樣的行徑實在是一種迫於無奈的決定。我們並不在上帝屠城滅族的年代(假如有這件事情發生的話)，更不是上帝(假如上帝存在的話)，我們無法理解當時的情形，所以，一口判定上帝是邪惡的就顯得缺乏理性。若我們真的想要尋求真理，就必須儘量從全方位的角度來看待整件事情，而不應該片面地下結論。
　　若我們時常以這個問題來質問基督教的朋友，倒不如自己去尋找答案。若我們想了解屠城滅族的事件，那麼，我們應該先了解二戰時的原子彈事件。難道大家會認為現實的例子會比不曉得是否曾經發生過的屠城事件更難了解嗎？若我們連正義與邪惡的定義都不能有個明確的圭臬，那我們來批判上帝是邪惡還是正義有意義嗎？