一連串以各種「關係」為主題的團契週會，亦令我想起自己一件曾經思考過的事情，希望與各位兄姊分享。

　　神學家潘霍華 (Bonhoeffer) 指出，基督「今在」於聖言、聖禮及聖團契中，所以人只能在教會中認識基督。倘若籠統一點，或者我會說，基督存在於「關係」之中。這聽起來就和我們的聚會比較「有關係」了。

一. 基督和「我」

　　Bonhoeffer 還有一句話，給我很深印象：「基督存在」與「基督對你而存在」是兩回事。那即是說，耶穌之所以「是」基督，在定義上就已經包含「關係」這種結構。

二. 「我」‧基督‧「你」

　　既然基督「今在」於聖言、聖禮及聖團契中，也就是在教會中。這令我回想起《聖經》中提及過，信徒奉耶穌之名聚會，耶穌就在其中間 (太18:20)。

　　如果耶穌在「我們」彼此相交團契而成的教會中臨在，那就意味著，「我」與「你」要成為「我們」才能看見耶穌 ，才能確實與祂建立關係：你我之間，就是基督彰顯之處，那就意味著我們不可放棄相交，亦因此「不可停止聚會」。

三. 「我」與「你」

　　要和基督建立關係，「我」亦必須與「你」相交，而相交則往往好像一種冒險。

　　作為獨立的個體，我試圖越過「自我」這條界限，去觸及另一個人，另一顆心，也對這個人作出邀請。我們會為此感到欣喜：似乎人類本性上就會對各種形式的「超越」感到快樂。

　　不過，認識與相交，好像也常常帶著「物以類聚」的條件。在相知相交這種來回往返的過程中，我渴望認識一個「我喜歡」的你。一旦你不是「我所期望的你」，我就大方、禮貌、體面並「社交」地包容你，但現代人所說的「包容」，很多時無非是另一種「嫌棄」。

　　我，其實有資格說「包容」嗎？

　　談到所謂「包容」，從前我曾經在另一所教會的團契中分享過這麼一段引文：


　　…對於被釘十字架的基督來講，團契指的是與那些不同於我們的人團契。這種原則的力量不在於友誼，不在於對相似和美好事物的友愛 (philia)，而在於對不同、異質和醜陋事物的…摯愛 (agape)。它的稱義原則不是相似性，而是…使不義的人變成義人…

　　【摘自《被釘十字架的上帝》，莫特曼(Moltmann)著】


　　我會這麼說：agape是一種虛己、坦誠、一視同仁、滿有真正尊重的「擁抱」，而絕不是形式化、以自己為標準甚至「自以為義」的包容。

　　我相信，這也就是基督之愛。

　　基督是罪人的基督，是掏空自己，擁抱異質與醜陋的基督。如果基督只是義人的基督，我就再沒有指望。

　　倘若能讓基督之愛在身上顯明，「我」與「你」就能達成真正的團契交通，基督就在我們中間臨在。因著祂的臨在，我才能和祂建立關係，祂才是「為我而是」的基督，才是我的救贖。我所深切期盼的是，與主內每一位能以摯愛(而不是友愛)相待，彼此擁抱(而不是包容)對方的異質，甚至醜陋。

後記

　　最近讀到一則新聞，提及一宗轟動全港的案件已有判決。被定罪者已死，不過其妻子的一封公開信卻一直叫我很在意。

　　在感謝他人的關懷之餘，她說，假使時光倒流十數載，她仍然會選擇下嫁其丈夫。

　　無論她怎麼說，已經發生的事亦無法挽回，這我當然不否定。不過，能令她說出這麼一番話的，到底是一種怎麼樣的愛？這又令我想起，對於無法擺脫物質肉欲的人類而言，上帝最終還是選擇了救贖。



　　或者我們唯一的共通點就是身上的罪性，但我仍然希望，我們能在對方身上看到基督之愛。

　　在真正的團契交通中，我們既不拒絕，也不怕被拒絕。最悲哀的棄絕，已經由祂站在我們站立不住的位置上，替我們承受了。