真心與妄心

     作者劉濟雨   【摘自慈濟世界】

只要念起之時，能隨起隨滅、生而無住、不停留，念起之時也不見有心可起，這就是真心妙用之處了。真心一起，就會有清晰的洞察力去看清自己的執著，繼而用離執力去放下執著，能如此，就是見性之人了。

有一次，我們在新加坡的一間歌劇院舉辦音樂晚會，該歌劇院平日晚間是作為夜總會的表演場所，晚會過後幾天，我們舉行檢討會，就有人提問說：“怎麼會選在夜總會的地方舉辦音樂晚會？”

其實，當初籌備小組在選擇地點的時候，只專注在挑選一個舞台設計與餐桌擺設是適合舉辦音樂會的地方，籌備小組找了幾個場地，我們逐一至現場勘查並做最後定奪。由於該歌劇院的舞台與觀眾席最適合音樂會使用，因此在看過幾個場地後，大家有了相同的共識，二話不說，立即決定在此舉辦音樂晚會。

檢討會後，我心裡在想；如果我們事先知道該歌劇院平日是作為夜總會的表演場地，可能會因“先入為主”而影響客觀的評估，此乃因“心有罣礙”。我靜心思維，希望藉佛法來理事相應、理事相通，進而以事顯理。心想：應該可以用佛法來解釋這件事情，讓解釋更有說服力。在靜思之後，我體會了心經的道理，而自己也悟出一句話：“心垢境垢，心淨境淨，垢淨兩相，皆屬虛妄，不妄心分別，則不垢不淨”。

這也讓我想起禪宗的一個故事：話說有一位老禪師，有一天當他正要過河時，驚見河中有一位少女正載浮載沉。老禪師立即跳入河中揹起少女，安全地將她送上對岸。此事被對岸的人們目睹，紛紛質疑老禪師：為何一個修行者膽敢將一位少女揹在自己身上？

禪師回道：“這件事我做過之後，馬上就忘了，你們怎麼還記得那麼清楚？”

這則公案啟示我們：只要念起之時，能隨起隨滅、生而無住、不停留，念起之時也不見有心可起，這就是真心妙用之處了。如此，升起一念無所住之心，還是等於沒有起心動念。而證嚴上人常教誨弟子們要：“前腳走，後腳放”以及“心上無痕”、“不置心中”，這些就是最美的心地功夫了。

生活中，我門妄心分別的事情很多。就猶如：喜歡吃苦瓜的人說瓜甘，不喜歡的人則嫌瓜苦。喜歡吃榴槤的人說榴槤味道香，不喜歡吃的人則嫌味道怪異。同樣一個女人，有人看是美，有人看就不美；有人喜歡看外在，有人喜歡看內在；個性相合又結好緣，則怎麼看怎麼美，缺點都變優點；個性不合，緣又結得不好，則優點都會變成缺點。這就是人性的弱點與盲點，也都是因人有“妄心分別”所致。

天上白雲變化無窮，一會兒像人，一會兒像獅子，有時像一幅國畫，有時又像山川大海，儘管其變化多端，但它的本體──白雲，始終沒改變。我們只要不被這種變化的假相所迷惑，不著相在這些千變萬化的假相上，而認識它的主體就是“白雲”，這就是見物就見性，也就是名副其實的“明心見性”了。此外，美醜、胖瘦、高矮也是一樣，都只是外相，當變成一具具的骷髏時，則分不清了。

同理，浪花也是假相，水才是本質與主體；飛起的塵土是外相，風才是本質與主體。我們看不到風，但卻很容易看見被風吹起的塵土，這就有如我們常常會看到因執著而引起的固執、脾氣、埋怨、堅持，甚至是衝突等等，容易看見執著的現象，但卻不易看清自己的執著。看不清自己，就無法了解自己的習氣所在，當然也就無法對症下藥消除自己的習氣了。這也是固執的人常常不覺得自己是固執一樣，看不見，不是沒有，而是我們尚不具“真心”，迷失真心當然就難以明心見性了。反之，真心一起，就會有清晰的洞察力去看清自己的執著，繼而用離執力去放下執著，能如此，就是見性之人了。

人常常會以自己的主觀或偏見去看事情，而造成以分別心去看人，人人有分別；以分別心去處事，事事不平等，這些都是因為自性的顯現而導致妄心分別。如能不妄心分別，那就是“去妄歸真”了。歌劇院是清淨或污垢，苦瓜是甘或苦，看人是喜歡或討厭，完全是存乎一心。要真心或妄心，就看自己有否能力“去妄歸真”。一旦不執妄為真，就能深刻體會心經所言：“諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減……”