《藝術作品的本源》是存在主義哲學奠基者海德格爾美學思想的代表作。該著作對西方美學與哲學思想産生了廣泛、深入而持久的影響，並引起了學術界的普遍關注。海德格爾立足於存在論，憑藉現象學顯現與解釋學循環的方式，對藝術作品的本源問題展開了獨特和深邃探討。

《藝術作品的本源》追問的核心問題是：“藝術是什麽？”這不能算是一個新問題。至遲從柏拉圖、亞里士多德開始，它就一直爲人們所思考，並且早已有諸如黑格爾、尼采等大家對它做出過相當系統深刻的闡釋。然而該書的過人之處不在於他提出了什麽了不起的新問題，而在於他採用新的立場和方法、新的思考問題的方式，在“老問題”上開啓出了“新境界”。具體地說，它以存在主義的立場、現象學的方法，圍繞“存在之真理”對“藝術的本質”問題作了一番啓人智慧的追問。

在《藝術作品的本源》中海德格爾對“美”這樣界定：“美乃是作爲無蔽的真理的一種現身方式。”這就是說，美與真理是統一的，美就是真，真就是美。當然，海德格爾並不認爲美是揭示真理的唯一方式，而是說美是真理得以顯現的方式之一，真作爲美而顯現。他是通過對藝術的本源的探討中得出這些結論的。海德格爾探討的順序是：物─—器具─—藝術品─—藝術家活動。他首先區別藝術品和一般物的不同，得出藝術作品遠不只是物性，它還有某些別的什麽，這別的什麽就是使藝術家成其爲藝術家的東西。從而批判了傳統美學以流俗的物的觀念來看待藝術品，把作品視爲“半物半器具”來探討的錯誤觀點。他說：“流行的關於物的概念就阻礙了人們去發現物之物因素、器具之器具因素，當然也就阻礙了人們對作品之作品因素的探究。”然後從藝術品和器具的比較入手，得出藝術品不是物，也不是器具，而是器具中被遮蔽的器具存在( 可靠性 )，它在藝術品中被揭示出來。海德格爾把對存在的揭示稱之爲“開啓”、“敞開”或“無蔽”，這才是藝術品的本質特徵。這樣，海德格爾就得出了他關於藝術的基本命題：“存在者的真理自行設置入作品。”當他以凡‧高的《農鞋》指出作品使器具的可靠性呈現出來時，實際上也就說明了藝術乃是真理的顯現。所以他說美不是無功利的物件，美就是存在的自我顯現；真理的自我顯現就是美。把藝術視爲真理顯現的方式，可見海德格爾對藝術的功能和作用的看重，這有別於傳統美學中藝術是模仿的觀點。

傳統美學中的模仿論的核心是藝術所再現的東西與存在者符合一致，而在海德格爾那裏自行顯現的真理是存在而不是存在者。這一點早有學者指出過：“海德格爾心目中的‘真理’，所指的並非傳統意義上的‘真理’，而是更爲源初的‘真理’，即‘真’本身。在這個意義上，‘真理’正是一種真實的存在。它從一切理性、邏輯、認識的遮蔽中‘冒出’、‘抛出’，置身於恬然澄明的過程之中。

在《藝術作品的本源》中，海德格爾以設問加肯定的句式闡明了自己的觀點：“長期以來，與存在者的符合一致被當作真理的本質。但我們是否認爲凡‧高的畫描繪了一雙現存的農鞋，而且是因爲把它描繪得惟妙惟肖，才使其成爲藝術作品的呢？我們是否認爲這幅畫把現實事物描摹下來，把現實的事物轉置到藝術家生産的一個産品中去呢？絕對不是。”從理論上看，海德格爾實現了真與美的內在統一，這是他對哲學和美學的一大貢獻。傳統美學，特別近代美學，往往貶低藝術的價值，不承認藝術具有真理性，用海德格爾的話說就是：“迄今爲止，人們卻一直認爲藝術是與美的東西或與美有關的，而與真理毫不相關。……在美的藝術中，藝術本身無所謂美，它之所以得到此名是因爲它産生美。相反真理倒是屬於邏輯的，而美留給了美學。”

柏拉圖的美學只是理念的“影子的影子”；而在德國古典美學創始人康德那裏，美只是物件的形式合乎主體的主觀目的，與物件本身無關，雖然他後來又說，美是道德的象徵，但是，道德同樣是主觀的；在黑格爾那裏，藝術和美學只是絕對理念的低級階段，只有哲學才最適於表達絕對真理。透過黑格爾，海德格爾深刻地認識到，建立在主體性原則上的近代哲學、美學缺乏本體論的基礎，這是導致真與美無法實現統一的根本原因。在真與美的關係問題上，海德格爾確實超越了近代美學，爲以後的現象學美學奠定了理論基礎。

總而言之，海德格爾美學通過對存在的重新分析，揭示了傳統美學的無根性，因爲它們所追問的是存在者，而哲學的真正的根源應該追索到存在者的存在。存在决定存在者的本質，世界的本體只能是存在，而存在是通過此在而得到“開啓”的，此在是一種特殊的、具有超越性的、能夠理解其他存在物和存在物自身而進入存在狀態的理解者。哲學和美學應該關注人的存在，人永遠是哲學和美學的前提，也是目的。也正是在這樣的意義上，余以爲海德格爾美學是傳統美學的終結，他的哲學美學在西方美學史上具有轉折意義。