一. 何謂歌羅西書？作者是誰？ (西一1，2)

        1.歌羅西書，乃保羅給哥羅西教會信徒的書信，是保羅書信的第七卷(羅、林前、林後、加、弗、腓、西)，其內容要義，係記述保羅為信徒的靈命長進，感謝與代禱，基督的神格榮耀與教會的關係，福音的盼望與在基督裏的完全，儆醒防備過犯與異端邪說，治死舊人與活出新人生活的美德，家庭夫妻親屬之間，及父母子女與主僕等應盡的本分，要求恆切的禱告與感恩，如何用智慧與外人交往，以及最後舉薦帶信人與帶筆問安等事。本書主要信息，是在描繪基督之神性，尊貴，榮耀與豐滿。

        2.歌羅西Colossae(意即懲罰，怪異)，是小亞細亞的弗呂家省內的一個古城，與老底嘉、希拉波立相距不遠(西四13)，成為三足鼎立的形勢。此城建立在以弗所通往伯拉大河流域的要道上，與老底嘉同為黑羊毛的產地。主前四百年，城池廣大，人民富庶，商業繁盛，後因常有地震，日漸衰落，及主後十二世紀時，該處教會被土耳其人所毀滅，全城亦成為廢墟，至今不復存在矣。

        3.歌羅西的教會，從本書兩處經文描述，顯示主僕以巴弗曾在歌羅西忠心作工，並為他們多受勞苦(西一7；四12，13)，故有人認為該處教會為以巴弗所建立，他可能是保羅在以弗所居住時(徒十九10)，因聽保羅佈道而得救，然後回到歌羅西，將福音傳開，設立了教會；並且可能是保羅派他作傳道。至於保羅雖在以弗所住了多年，但從本書二1節所知斷定，保羅直到寫此書信時，尚未曾到過歌羅西(參一4，9；門22)，所以有人認為該教會非保羅所創立；但有一個可能，保羅曾挨次經過加拉太和弗呂家一帶地方，堅固眾門徒(徒十八23)，因歌羅西古時屬於弗呂家地區，可見他曾到過歌羅西(參徒十六6)。且歌羅西是靠近亞西亞邊境，位於以弗所之東部，僅約百哩之路程。他既在以弗所住過多年，相信他必到過歌羅西和老底嘉，而在以弗所工作，帶來了歌羅西建立教會的結果，這是很可能的事。同時另一種說法，是當五旬節聖靈降臨的時候，有弗呂家和亞西亞人，聽了彼得佈道得救的(徒二9，10)，他們返回鄉時，就把福音帶回去，歌羅西既在弗呂家境內，這些人可能就是歌羅西教會基本會友。從本書四9節，得知阿尼西母是歌羅西人，而他又是腓利門的奴僕(門10，16)，可見腓利門也是歌羅西人。這樣看來，教會聚會大概是在腓利門家中舉行的，他的兒子亞基布可能也是作了傳道人(門1，2；西四17)。以上所論，皆無聖經明確的根據，不過屬於聖經一般地推斷而已。

        4.本書是保羅在羅馬被囚坐監時寫成的，是他與提摩太聯名的一封書信，寫給歌羅西教會的眾聖徒，約在主後六十一至六十三年間，是由推基古和阿尼西母一同送去的(四7－9)，在此時期中，並寫了以弗所，腓利比書，和腓利門書，稱為獄中書信。他寫本書的原因，其主要的目的，是要對付那些侵入教會詭譎危險的異端，而高舉耶穌基督。當保羅在羅馬坐監時，有歌羅西教會的以巴弗到羅馬來探望他，並與他同住了一些日子時(門23)，保羅從以巴弗獲悉一些有關歌羅西教會的情形，聽說在他們中間有其信仰上的錯誤，且假師傅迷惑信徒的事，即成為在教會中曼延的異端。這種異端，乃指由亞力山大城的神哲主義，與腐敗的猶太教混合而產生的。所謂神哲主義，為希臘人的智慧派Gnosticism，或直譯為諾斯底派，保羅稱這些人的主義，為「花言巧語、理學、和虛空的妄言」，又稱之為「小學」(西二4，8，20，21)。他們論神有許多等級的，但其最高之神，是完全屬於聖潔的。其下有許多低級的神，則漸漸物質化，與物質界漸漸發生關係，造出物質的世界和人類，且以為物質是邪惡的，是神靈的仇敵，人既屬物質，就不能與神親近，人只能崇拜物質化的神。又認為天使是低級的神之一，以天使作人神之間的居間者，或稱為中保，可以承上接下，所以人又當敬拜天使。他們且認為基督不過也是這些神祇中的一位，得救不是光靠相信基督，乃在乎獲得更高的知識。這種異端，是完全否定了基督救贖完全的恩功。所謂腐敗的猶太教，即為猶太教的律法派，他們極端主張要嚴守摩西律法規條，認為人雖然相信耶穌，仍屬不夠，必需還要受割禮，遵守律法、節期、月朔、安息日、以及敬拜天使、甚至主張避世苦修、禁慾等(二16－18；20－23)。保羅對於這種混合的異端，在本書中極力駁斥其非，高舉基督是萬有之首，指明祂的地位和救贖工作的完全。又因以巴弗此時留在獄中(西四12，門23)，故打發推基古送此信到歌羅西教會。且因阿尼西母是歌羅西人，作腓利門的奴僕，後逃至羅馬，在獄中遇見保羅，得保羅引領歸主。保羅原想將他留下伺候，但認為他應先回歸主人那裏，故又為他寫了一封信給腓利門，叫他與推基古帶本書同去歌羅西的教會(門12；西四7－9；弗六21，22)。上面所述這些事情，為保羅寫作本書的重要原因。

        5.本書與以弗所、腓利門書是在同一時間內寫成的，也是打發同一使者帶去的(西四7－9；弗六21，22；門10，12)。本書與以弗所書有許多相同的地方，兩書皆論到基督的地位與信徒的本份，闡述福音的要道，不過兩書之主題不同。本書著重基督為教會元首的種種情形，以弗所書則著重教會是基督的身體關係。在本書所有95節中，有78節是與以弗所書相似的，比如論到聖徒同得基業(西一12；弗一11，18)，基督為教會之首(西一18；弗一22)，信徒要穿上新人(西三10；弗四24)，要愛惜光陰(西四5；弗五16)，夫妻、父子、及主僕之間的關係(西三18，19；弗五23－32)等等不及備舉。可見兩書同是出於保羅一人的手筆，而被稱為姐妹書信。

二.以巴弗是誰？與保羅的關係如何？(西一7)

        以巴弗Epaphras－－意思是可愛的，係歌羅西教會的人，為神家裏一位忠心的執事。幫保羅首次在羅馬被囚時，他到羅馬，可能是代表歌羅西教會向保羅致意問安，報告歌羅西教會工作結果，及信徒在真道上向他學習的情形，並且也把他們「因聖靈所存的愛心」告訴保羅(一6－8；四12)。保羅曾見證他是一位竭力禱告的人，為教會信徒多受勞苦主的僕人(西四12，13)，我們由此可以看見，他是歌羅西教會的傳道人，到了羅馬以後，就做保羅獄中的陪伴，為耶穌基督的緣故，與保羅一同坐監受苦，其愛心與保羅親密的關係，是可想而知了(門23)。

三.黑暗的權勢和愛子的國是指什麼？(西一13)

        保羅說：「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏。」這裏所謂黑暗的權勢－－乃是指魔鬼和罪惡的勢力(路廿二53；來二14)。魔鬼是管轄這幽暗世界的，全世界都受這黑暗的權勢所轄制，都臥在這惡者手下，充滿了各樣的罪惡(約壹五19；羅一21－32)，世人的生活行為，是常在這黑暗的領域中，受到魔鬼權勢的引誘和束縛，而傾向於罪惡。所謂愛子的國－－就是基督的國，這是一個屬靈的國度，是我們肉眼所不能看見的，無形的神的國，但是將來必要具體的實現出來。現今是神救了我們，脫離了那黑暗的權勢，又把我們遷居到祂的國裏，成為祂國裏的子民，凡信主得救蒙恩的人，都已進入祂的國了。就現今恩典時代而言，這個國就是基督的真教會。祂是這國的元首，我們都是因著祂的救贖恩功，從那黑暗魔鬼的權勢下得到了釋放，在這光明的國度裏，成為祂國裏的子民，從那黑暗魔鬼的權勢下得到了釋放，在這光明的國度裏，得享自由和一切恩典與福分。

四.基督是神的像，是首生的，在一切被造的以先是為何意？(西一15)

         在這一節聖經的意思，是保羅針對歌羅西教會的異端而講的，這異端乃指亞力山大的神哲主義，和猶太的律法主義混合產物，因他們否認基督為神人之間的中保地位，推翻了基督完全救贖的恩功。他們不高舉基督，反而極力主張要敬拜天使，嚴守摩西的律法規條，所以使徒在這裏特別要將基督的崇高地位明示出來。

         (1)愛子是那不能看見之神的像——基督本是神的像，原是我們肉眼所不能看見的，但是藉著這位懷裏的獨生愛子耶穌基督將祂表明出來(約一18)。這裏的字原文含有肖像，形像，模型，表彰之義(太廿20；西一15；三10；林前十一7；啟十三14)，如神榮耀的光，顯在耶穌的面上，使人看見祂所顯出神榮耀的光，而認識祂就是神的兒子(林後四6；太十七2，5)。所以希伯來書說：「祂是神耀所發的光輝，是神本體的真像。」(來一3)，「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住的在基督裏面」(西二9)。這可足以顯明基督是神的完全代表，祂將父神的形像一切豐盛和榮耀都表彰出來。主耶穌說：「人看見了我，就是看見了父。」(約十四9)，這話是已經充分的證明了。

         (2)愛子是首生的，在一切被造以先——基督是神的代表，是與神同等同榮的(腓二6；約十七5)。祂是原與父為一(約十30)。這裏保羅說到首生的，其原文為(第一；生產)，即含有長子、頭生的、首生的意思(羅八29；路西一15，18)。這首生的是指祂復活說的(西一18)，祂是成為新創造的首生的，係指基督為創造之先的一位，是先於一切受造物的首生者。換言之，祂是不在被造者之內，而是在被造者之外，且是超越一切被造者之上(約一1；箴八22—30)。只有祂是所生的頭生長子，遠超過所有的天使，神的使者都要來拜祂(來一4—6)。所以承接下文，保羅更明白的解釋，萬有都是靠祂而造的，祂是在萬有之先，在凡事上居首位(西一16—18)。直言之，已經完全說明了基督是創造宇宙萬有之根源，把祂與一切受造之物清楚地分別出來，要叫哥林多的信徒明白，不為異端迷惑，能在所信的道上恆心，根基穩固。

五.萬有怎樣與神和好？(西一20)

         我們曉得一切受造之物，都是服在整個宇宙虛空、混亂、敗壞之下，萬物所以受咒詛，是因為世人犯罪的緣故，而一同勞苦嘆息(羅八19—22)。可知萬物和人類是有密切的關係，但神的決策是藉著基督，作為萬有和好的工作者，其範圍是包含宇宙萬有的，因為萬有都是靠祂而造的，只有祂能使宇由之間一切紛亂之事平息，歸於完全和諧與平安。這是和好的實意，那就是藉著祂在十字架上的受死，使人的罪得赦免，咒詛被取消，萬有也就因人蒙救贖而得到釋放，一同與神和好了。這種和好的工作成就，是按基督的一次受死，永遠成功的救恩來說的。至於全部工作園滿的結果，則要等到將來基督建立平安國度實現的時候，纔得以成全(參弗一9，10；腓三20，21；賽十一6—9；五一3；五12，13)。