禪七修行系列~2017春附錄~參禪之話頭與疑情

參禪這個法門，是禪宗祖師因應不同根器者所開立的方便法門。本來禪宗一脈，是教外別傳，不立文字的，諸祖師相傳是以心印心，契悟而已。沒有什麼法可傳，也沒有什麼法可得。古德云：「佛說八萬四千法，人人各持一妙法，唯有祖師西來意，不在八萬四千門。」所以禪宗一門的確不在八萬四千法門之內。但是後來的人根器趨下，無法領悟玄妙的奧旨，契悟本心，所以祖師們在不得已之情況下，開出參禪一門，既有方便，又在八千萬四法門之內了。
古德云：「參禪念佛本來同，看破分明總是空，功 到自然全體現，春來依舊百花紅。」參禪是方便法門，所以對方便法的內涵就必須更清楚的認識與了解，纔能生出正信，有正信才會產生力量，有了力量纔能靈活運用這個方便法門，如駕車一樣，平平穩穩地到達寶地。
話頭的種類很多，如「看拖死屍的是誰？」「看父母未生前，如何是本來面目？」「看念佛的是誰？」 又如「看吃飯的是誰？」「看喝茶的是誰？」 「看持咒的是誰？」「看誦經的是誰？」「看聽法的是誰？」亦是相同。目的在以毒攻毒，以一念抵萬念，這實是祖師不得已所立的法門。
什麼是話頭呢？話就是說話，頭就是說話之前，那一念不生不滅的心。如水有源頭，樹有根一樣，找到水的源頭，這股水就用不盡了。參禪就是要找到本心，本心當中具足如來智慧德相，也是無窮無盡的。如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前是頭，簡單的說，一念未生之際，就叫做不生不滅，不掉舉，不昏沉，不著靜，不落空，時時刻刻，單單的的，提起一念，反照這「不生不滅」的地方，叫做看話頭，或稱照顧話頭，或稱不離本參，更明白的說，就是觀心。故云：「能觀心者究竟解脫，不能觀心者沉淪諸趣。」所以參禪一法是即是參究心地。

看話頭先要起疑情，疑情是看話頭的拐杖。古德云：「大疑大悟，小疑小悟。」如問「念佛的是誰？」大家都知道，是自己在念。但反問自己一下，是用口念？還是用心念。如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？因此不明白者便在「誰」上發起輕微疑情，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。
若疑念在，不要動著它，疑念不在，再輕微提起，一定要保持這個疑念。無論行住坐臥，只要「誰」字一提，就能發出這箇疑念，不是經由考慮才有作用。故「誰」字話頭，實在是參禪的妙法。但不是將「誰」字或「念佛是誰」四字，念個不停，也不是去東尋西找。念個不停不是話頭，而是已成話尾；東尋西找，不是起疑情，而是打妄想。如果這樣的參禪，還不如老實念佛。
博山和尚說：「做參究工夫不得起絲毫別念，行住坐臥，單單只提一個本參話頭，發起疑情，一定要討告下落。」若起絲毫別念，古人所謂「雜毒入心」。豈但傷身命，更傷慧命。
參禪受用以後，境界很多，但一切境界不出識心幻現，不要去理會它，便不礙事。若見妖魔鬼怪來擾，不起煩惱，也不起恐懼。若見佛來摩頂授記，也不自滿，也不歡喜。楞嚴經云：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪」。古德云：「但盡凡情，別無聖解。」總之，不管善惡境現前，始終不失本參覺照，自然太平無事。
古人說：「靜中工夫十分，動中繞有一分；動中工夫十分，睡夢中只有一分；睡夢中工夫有十分，八苦交煎，生死臨頭，又只有一分。」因此，動中有十分的工夫，在病中就只能夠有兩三分；病中有十分的工夫，到生死關頭，就只能作得了一半的主。所以，若想了生脫死，定要清楚知道自己是否已到了那一步。
首先要從靜中做起，當你打坐時，是否沒有一念妄想，明明了了，歷歷明明，沒有昏沉，沒有無記。靜中就是有了這個工夫，動中也不一定有。動中不單指跑香，出坡幹活都是動啊！出坡幹活有十分工夫的話，病中只能有幾分工夫。病中能夠真正有十分工夫的話，到生死關頭，像活龜脫殼一般的痛苦才能止得住，你在生死關頭才能做得主。所以用功的人，要自己考驗自己，不能得少為足，不能有後退的心，要勇猛精進，一直用功下去，不達到目的，絕不能退失信心。如是十年、二十年的堅持下去，總會有成就的。

那麼疑情又是怎樣生起來的呢？當你把話頭照顧到沒有妄想的時候，你那個心就靜下來了。那時，你再反問這個念佛的究竟是誰？就好像有一樣很貴重的東西遺失了，不知道丟到哪裡去，那麼心裏面就老是在思維這件事，當下就自然地產生了疑情。
但是必須要注意，這個疑情只是一念，就是一個念頭；並不是要你思量卜度的、東想西想的思維『念佛是誰？』『究竟是誰？』那樣就不是在做工夫了，也不是起疑情啊！那時根本就在打妄想了。你只能在你的妄想心沒有了，在不明白處生起這個疑情，當疑情一起，那麼外面就沒有世界了，對你自己來說，也不知道身心了，就只是這一念疑情在啊！
好比那個冷火抽一線綿延不斷，在這個時候才叫真疑情現前。如果空空洞洞，清清凈凈，非常舒服，也沒有話頭疑情在，那個只是無記境界，它不是疑情，也不是工夫，這是用功的人要特別注意的。
一旦真疑現前，就會不分晝夜，不分閒忙，也不分病時，只是單單注意疑念，二六時中，不間不斷，久而久之，若碰到因緣，就咚的一聲開悟了，到那個時候，你就見到自己的本來面目了。最低限度，你就是證到見道位了，在宗門下就是破了本參，生死了了一大半，你的道眼也就打開了。所以說宗門下這一法，你要是真實行持，當生就能了脫生死！

古來這一法，了生死的人很多很多！祖師們說的話不是騙人的，就是我們信心不足，如果信心具足呢，一定能夠辦得到的。又有人問，溈山祖師他教人的用功方法是怎麼樣？他的宗旨又如何呢？
溈山祖師又叫靈佑禪師，他是唐朝的人，是百丈懷海禪師門下的弟子。

當時溈山祖師有一位師弟叫香嚴禪師，他本來跟溈山祖師一樣，都是在百丈禪師門下的。香嚴禪師文化很好，辯才很高，當時他還沒有開悟，他只是文學辯才了得。他在百丈會下呢，問一答十，問十答百，聰明伶俐。百丈禪師晚年，知道自己快要圓寂，他就對香嚴禪師說：「我圓寂之後，你就到你大師兄那裡，依止他去。」兩年後，百丈禪師圓寂了，香嚴禪師就遵師命，到溈山依止靈佑禪師了。
當時溈山門下有一位傑出的弟子，名叫仰山慧寂禪師，師徒倆加起來就成立了溈仰宗。那位仰山禪師已是徹悟了的人，他聽說香嚴禪師來到，就跟溈山禪師說：「這個人啊，辯才大得很，他在先師公門下問一答十，問十答百。」溈山禪師就說：「明天上堂，你叫他來，我來問他。」
第二天上堂，就把香嚴禪師請來了，溈山禪師問：「聽說你在先師門下問一答十，問十答百，是不是真的呀？」香嚴禪師答：「不敢啊！」溈山禪師說：「我現在不問你生平所學所解，及經卷冊子上所記得的言句，只問你本分事上一句話，你要是道得出來，你就行了。」香嚴禪師說：「請大師兄先問。」溈山禪師就問：「父母未生之前，如何是你的本來面目？」就要香嚴禪師回答，香嚴禪師懵懵然答不出話來，窘迫得面紅耳赤。沉吟很久後，嘗試盡其所知解者酬答溈山老人說問，都為他所不肯。香嚴便說：「請和尚為某甲說破吧！」溈山禪師說：「我若是現在給你說破，將來反會遭你埋怨責罵的。況且我就是說出來，也只不過是我的見解，於你有何相干，有何益處呢？」
香嚴禪師回去以後，翻查了自己收藏的所有經書，都找不到答案，他不禁嘆息說：「畫餅不可充飢！」於是將所有經書都焚毀掉了，並說：「此生不學佛法文字了，但作個長行粥飯僧，免役心神。」於是便離開了溈山，息止於南陽慧忠國師遺蹟之處，在那裡住茅棚了。
住茅棚要自己弄飯種菜，所以他又挖了一片地種菜。過了兩年之後，一天在挖地種菜的時候，挖到了一塊瓦礫，他便拾起瓦礫向外面丟去，湊巧丟在竹子上，「啪」的一聲，就在這一瞬間，他豁然開悟了。他便沐浴更衣，焚香遙向溈山方向，禮拜贊曰：「和尚大慈大悲，於我之恩猶過父母，假使當時就為我說破，我又如何會有今日之事啊！」他就說了一首偈子：「一擊忘所知，便不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。」
這個偈子後來就傳到溈山祖師那裡去了，溈山就對仰山慧寂禪師說：「香嚴開悟了啊！」仰山禪師就說：「這個人聰明會講，我要親自去勘試過他。」於是仰山就去到香嚴那裡，對他說：「和尚說師弟你開悟了，是不是啊？」香嚴禪師就把偈子再說了一遍。仰山禪師說：「這是你往昔習教記持而成，若真是證悟了，且再別說一偈試試看。」
那麼香嚴禪師又說：「去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。」仰山禪師說：「這是如來禪啊！祖師禪，你還沒有夢著啊！」香嚴禪師又說：「我有一機，瞬目視伊，若人不會，別喚沙彌。」仰山禪師就說了：「且喜師弟，你開悟了，你會祖師禪了。」
所以說，參話頭這一法，在唐朝溈山靈佑禪師的時候，就已經有了。他說「父母未生之前如何是本來面目」這是不是話頭呢？

其實話頭的起源可追溯至六祖時代。在《六祖壇經》中記載：惠能大師密接五祖弘忍大師衣缽後，便向南潛逃，被數百人所追逐，命如懸絲。至大瘐嶺，被一位名叫惠明的僧人所追及，惠能將衣缽放在石上，說：「此衣表信，可力爭耶？」跟著便藏身於草莽之中。惠明喚：「行者，行者，我為法來，不為衣來。」惠能大師便出來盤坐於石上。惠明作理說：「望行者為我說法。」惠能大師說：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說明。」良久之後，惠能大師說：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」惠明即於言下大悟。這個壇經上的公案可說是看話頭一法的苗頭了。
一直到南宋時期，大慧宗杲禪師在雲居山真如寺任住持。當時住了五百多人，只有兩百人參禪，其他人都是念佛。為什麼呢？因為江西九江的廬山靠近雲居山，而廬山東林寺是有名的念佛道場，受到它的感染，念佛的人就多了。
大慧宗杲禪師看到這個情況，他便上堂對大眾說法：「你們只知道念佛，念佛的究竟是誰啊？若說是我自己念，你是口念還是心念呢？如果口念，睡著了你口還在怎麼不念啊？剛死了口還在怎麼不念呢？如果是心念，心又是怎麼樣子啊？如果是肉團心在念，睡著了肉團心還在，怎麼又不念呢？」所以就在這不明白處，他要大家來參。
當時由於參究這個「念佛是誰」的話頭，開悟了幾十個人，就把禪宗又振興起來了，原來念佛的人也轉過來參禪了。