草庵歌─石頭希遷

吾結草庵無寶貝，飯了從容圖睡快。
成時初見茆草新，破後還將茆草蓋。
住庵人鎮常在，不屬中間與內外。
世人住處我不住，世人愛處我不愛。
庵雖小含法界，方丈老人相體解。
上乘菩薩信無疑，中下聞之必生怪。
問此庵壞不壞，壞與不壞主元在。
不居南北與東西，基址堅牢以為最。
青松下明窗內，玉殿朱樓未為對。
衲被幪頭萬事休，此時山僧都不會。
住此庵休作解，誰誇鋪席圖人買。
迴光返照便歸來，廓達靈根非向背。
遇祖師親訓誨，結草為庵莫生退。
百年拋卻任縱橫，擺手便行且無罪。
千種言萬般解，只要教君長不昧。
欲識庵中不死人，豈離而今這皮袋。

（錄自1.《景德傳燈錄》卷三〇，《大正藏》五一．四六一頁下。2.《佛祖綱目》卷三一，《卍續藏》一四六．四八九－四九〇頁）

石頭希遷（西元七〇〇－七九〇年）俗姓陳，謚號無際大師。唐代端州高要（今廣東省肇慶巿）人。禪宗大師，開創石頭宗。是六祖惠能的再傳弟子，他是江西青原行思（西元六六〇－七四〇年）的法嗣。當時，他與湖南南嶽懷讓（西元六七七－七四四年）門下的馬祖道一（西元七〇九－七八八年），並稱為江（西）湖（南）二甘露門，馳譽禪宗。

希遷幼參曹溪六祖，始發靈機，往來於三峽間，唐玄宗開元十六年（西元七二八年）在廣東的羅浮山受具足戒。後受學並得法於行思門下。行思圓寂後，希遷遊至衡嶽的南寺，即於南寺之東的石臺上結庵而居，時人便呼其為石頭和尚。石頭希遷的禪風圓轉無礙，時人又稱之為“ 石頭路滑 ”。

希遷的悟境，據《五燈會元》卷五云：「師（希遷）看《肇論》，至『會萬物為己者，其唯聖人乎？』乃拊几曰：『聖人無己，靡所不己；法身無象，誰云自他；圓鑑靈照於其間，萬象體玄而自現；境智非一，孰云去來？至哉斯語也。』因此而作〈參同契〉。（《卍續藏》一三八．一六二頁） 

「參同契」本為漢代道家魏伯陽所著道書的書名，該道書是借《易經》的爻象，論述作丹之事，丹成服之即成為長生久視或羽化登仙的仙人了。佛教稱佛為大覺金仙，以修禪定開悟自性而達成佛的目的，希遷所以沿用了道書之名而作〈參同契〉，文中所用「迴互」及「明暗」之意，實即也是沿用爻象以說明修行方法的工具。

「明暗」是指清淨的自性及染污的煩惱，「迴互」是指法法互為因緣，彼此影響。若至有迴互而不以為迴互，有明暗而不受明暗的左右，那便是大覺金仙的佛果境界了。
 

參同契─石頭希遷

《參同契》中，“ 參 ”意為參差不齊，指世間萬法分殊，各守其位，互不相犯；“ 同 ”，意為萬法雖殊，同歸真如；所謂“ 契 ”，則是二者的統一。具體說來，心、物有別，內、外有別，理、事有別，但這些分別，歸根結蒂，不過是體用之別，從本質上看是一體的。石頭的《參同契》，就是既要分辨出它們的不同，又要辨明它們的契同，達到理事圓融。

“ 竺土大仙心，東西密相付 ”

石頭在一開始就強調《參同契》所頌的是佛陀的心法。佛陀將涅槃妙心傳付給迦葉，歷經二十七祖，傳至達摩。達摩東渡來華，禪宗遂開始了“ 東西密相付 ”的歷史。

“ 人根有利鈍，道無南北祖 ”

在傳授禪法的時候，由於人的器根有利鈍愚魯的不同，所以悟道也有頓、漸不同，由此生起了北宗的漸修和南宗頓悟的差別。但就求道悟道而言，並沒有高下之分，所以不能有南宗、北宗的門戶之見。

“ 靈源明皎潔，枝派暗流注 ”

“ 靈源 ”，指心、理，即本體。“ 枝派 ”，指物、事，即現象。自心自性，即是萬法之源，光明皎潔，但它並不是單獨的存在，而是顯現在一物一事之中。樹木有千百條枝幹，河流有千萬條支流，但樹木的根部只有一個，河流的源頭只有一個。“ 靈源 ”正像樹木的枝幹、河流的枝派一樣，流注在萬事萬物之中。雖然物、事只是個別，只是殊相，只體現了真如的一支、一脈，但真如卻暗暗流注於其中，所以它們同樣是真如的全體。理、事雖有體用之別，卻是一個統一體的兩個側面，二者不能偏廢，更無高下之分。

“ 執事原是迷，契理亦非悟 ”

“ 理 ”是滲透在千差萬別的現象界事物中的理體；“ 事 ”則是被法性滲透的現象界中千差萬別的事物，屬於用的範疇。執著於千差萬別的某一現象界事物是迷，僅僅體會了寓於事物中的理體也是迷。換言之，執著於事相而求法求道是迷妄，執著於契理而不識事相差別同樣也是迷妄。只有理事融通，才能無所執著。

“ 門門一切境，回互不回互 ”

宇宙間萬事萬物就是“ 門門一切境 ”，

它們的關係是既回互而又不回互：回互者，謂諸根境互相涉入，如帝網珠也；不回互者，謂諸根境各住本位，未嘗混雜也。雖互相涉入，而實各住本位；雖各住本位，而實互相涉入，此非意識之境。

“ 回而更相涉，不爾依位住 ”

事理之間儘管界限分明，但我中有你，你中有我，互相依存，互相作用，同時又保持其獨立的個性。事與理雖然彼此相依相涉，卻各有分限，互不淆雜。

“ 色本殊質像，聲元異樂苦 ”

明確了理事關係的基本原則之後，還要深入瞭解萬法殊相，從紛繁複雜的森羅萬象來悟入理體。“ 色 ”大約相當於物質，凡是我們的六根所能感受得到的，都可納入“ 色 ”的範疇。“ 色本殊質象 ”，是說我們的六根，它所感受的現象界事物的本來面目，與六根依緣六塵而生的六境，是很不相同的。這是因為我們習慣於從一己的立場，來看待世間萬物，由此而產生對事物表像的虛妄認識，與色塵的本來面目，大相徑庭。同理，“ 聲元異樂苦 ”，人們的耳根所依緣聲塵而生的耳識，與聲塵的本來面目差之千里。“ 暗 ”與“ 明 ”的關係猶如理與事、體與用的關係，“ 暗合上中言，明明清濁句 ”是說，在本體上似是符合上中根機的言句，放在體用的角度去看，卻又是清濁分別見之境了。

“ 四大性自復，如子得其母。火熱風動搖，水濕地堅固。”

構成色法的地、水、火、風四大要素，火性暖，風性動，水性濕，地性堅。由於四大和合的原因，使其自性不能顯現。只要透過四大和合認知，則一切現象界的事物，自然能見到四大的自性，就會在用中見體，如同因數而見其母。“ 母 ”與“ 子 ”，就是體與用，也是共相與殊相、一般與個別、理與事、心與物。

“ 眼色耳音聲，鼻香舌鹹醋。然於一一法，依根葉分佈。”
人們認識外物，眼根所對為色塵，耳根所對為聲塵(音聲)，鼻根所對為香塵，舌根所對為味塵(鹹醋)，身根所對為觸塵，意根所對為法塵。六根執著於六塵。如果洞知五蘊本空，六塵非有，則佛道自成。站在權宜方便的角度上看，有四大、六根之分；站在根本的立場上看，世間紜紜萬法，都是由真如之根所派生出的枝葉。

“ 本末須歸宗，尊卑用其語 ”
明確了體用關係之後，就可以靈活地運用禪機了。“ 本 ”就是心性，性理；“ 末 ”就是萬物，事相。在運用機鋒之前，首先要把所涉及的理、事的內涵、性質辨析得準確清晰，然後要分清二者在這段機語中的主從、輕重關係。

“ 當明中有暗，勿以明相遇 ”
這裏的“ 明 ”、“ 暗 ”，有兩層含義：其一，事相顯豁為“ 明 ”，性理深奧為“ 暗 ”。當學人悟道處在用中有體時，作為師父不能單純地從用的角度去接引他；“ 當暗中有明，勿以暗相睹 ”當學人悟道處在體中有用時，作為師父也不能單純地從體的角度去接引他。其二，明白的語言稱為“ 明 ”，含蓄的語言稱為“ 暗 ”。“ 當明中有暗，勿以明相遇 ”是說對明白顯豁的道理，不要以明對明，流於淺薄；“ 當暗中有明，勿以暗相睹 ”是說深奧的道理，應當注意語言的通俗易懂，不要以暗對暗，流入晦澀。

“ 明暗各相對，譬如前後步 ”
理與事、明與暗各自相對待而又統一於真如之體，如同人在行走時兩足有先有後，不可偏廢。

“ 萬物自有功，當言用及處 ”
世間萬法各有其功用，學人當明其“ 用 ”與所用之場合。世間萬法紛然，既不能妄立一法，也不能妄廢一法。

“ 事存函蓋合，理應箭鋒拄 ”
事存在於理體中，如同函蓋一樣的密合，有事就有理；理如同一竿接一竿疾飛而來的箭，沒有一件事不被它所貫串！理遍在萬物，好比箭穿靶心，一以貫之。

“ 承言須會宗，勿自立規矩 ”
石頭告誡弟子，以後各自開山立派時，切不要失卻本宗，秉承祖師言教，必須理會其宗風，不得自立規矩以壞祖師家法。

“ 觸目不見道，運足焉知路。進步非遠近，迷隔山河固。謹白參玄人，光陰莫虛度 ”
從理事圓融、“ 回互不回互 ”的立場出發，一切皆是真如理體的變現。因此大修行人徹悟第一義時，就會觸目皆是菩提，就能進步 (悟道)，就能頓悟真如；如果執迷於事理之別，不明“ 回互不回互 ”之理，則與道相隔，就像山河阻隔的堅固了。大道無南北、內外、心物、理事、頓漸之別，因此要抓緊有限的光陰努力修行，以免枉坐竹榻蒲團，虛度時日。

根據《參同契》的思想，理存在於一切事物之中，一切事物又在理的統攝下，各各呈現出差別。因此在把握事物的本體時，不能昧失其現象界的差別；在認識現象界的差別時，又不能昧失滲透於一切現象界中的“ 理 ”。

不明白“ 不回互 ”的道理，就會混淆事理；不明白“ 回互 ”的道理，就會孤立片面。事事圓融，回互而又不回互，這才是完整的體用關係和理事關係，是真正的“ 石頭路滑 ”之處。只有明白了事理之間，相互依存又相互區別的道理，才能作到理事會通，圓融無礙。這成為曹洞宗正偏回互說的理論基石。
 

石頭希遷的弟子有天皇道悟、潮州大顛、藥山惟儼等人。

石頭希遷的再傳弟子創禪宗曹洞宗、法眼宗、雲門宗。