世界是心的倒影(2)
世界是心的倒影(2)
閉上眼睛，回憶過往的許多夢境，想像自己還在夢中：那些美妙或可怖或淒婉或荒謬的夢們，難道不像電影那樣讓你回味無窮嗎？但是，你為何不貪戀夢的美妙，為何不為夢的淒婉而憂傷，為何不為夢的可怖而惶恐不已？因為你明白，夢中的得失，並不是真實的存在。假如你能進一步明白，現實也是一場以假亂真的夢，你就能活得非常自在。
我曾經修煉過一種“夢觀成就法”，它非常有趣且有效。修煉後，你會慢慢地掌握夢境的控制權。控制夢境的感覺非常美妙，因為你既是主角又是演員，既是參與者又是旁觀者，你會因此體驗到主宰心靈的快樂。當你體驗過這種快樂的時候，就會發現，外部世界帶來的所有快感，都比不上心靈的自主與自由。
舉個例子，在夢裏，你也許會遇見一個自己為之動心的人，並且毫無保留地奉上你的愛與真誠，因為你明知這是一場夢，無論失去還是得到都只是虛幻的存在，跟電影沒有任何區別，你只管全心全意地飾演那主角，不必在乎戀情的結果。這樣一來，你就會盡情享受戀愛的過程，微笑和眼淚都成了同一種詩意與浪漫；在夢裏，你也許會遇見一隻可怕的猛獸，它的牙縫裏還塞著一些斷手殘肢，但是膽小的你竟不怕它，因為你知道，在夢裏，生死都是假像，你一邊逃跑，一邊尋找反擊的武器和機會，你撿到一支鋒利的矛，然後在它向你咬來的那個瞬間，準確而迅速地用矛刺穿它的頭顱，你成功地玩了一把心跳……
不計較結果，這就是夢境的好處。或許在被絕大多數人當做現實的這場夢裏，我們不會遇上猛獸，也不會飛上天空，但我們絕對可以像在夢裏那樣，把得失看得很淡。如何看淡？隨順因緣，不將閒事掛心頭，也就是放下一切。
有的男女戀人之間一聽到對方說“放下一切”，就覺得非常可怕。因為他們衡量對方是否重視自己的標準，往往是看對方會不會因自己產生劇烈的情緒波動。這對嗎？當然不對，會因為你而產生一種強烈的情緒波動，這僅僅說明你能夠激起他的某種欲望，比如情欲、佔有欲、控制欲等等。真正的愛情是更加博大的。如果一個人真的愛你，他就會像對待自己的生命一樣尊重和珍惜你，為了讓你幸福、快樂，他可以忽略自己的感受，甚至奉獻自己。真正的愛，是一種無我，它與宗教精神是非常相似的。
可惜，有的人總是執著於男女間的一種好感，總是想千方百計地留住它。有的人在不能佔有傾慕對象的時候，不惜將其毀掉，也不願讓別人擁有她。比如，一個學生曾經告訴我，他們單位的一個人喜歡上同單位的一個女孩，但表白之後遭到了拒絕，於是有一天他強姦了那個女孩，還把她殺害了，埋屍於大樓頂層。那個學生問我，這是愛嗎？我告訴她，這絕對不是愛！世界上絕對沒有一種愛情，會讓人們去傷害自己所愛的人。這種所謂的“愛”，只是一種看起來很像愛情的欲望。好多人都把情欲當成了愛情，所以這世上才出現了好多以“愛”為名的兇手。正是因為好多人在能夠相愛的時候不懂愛情，明白愛情的時候往往失去了愛的機會，所以，一些人在看破紅塵之後，才會將建立在某個人身上的愛情，轉化為一種以眾生為物件的大愛，一種與愛情非常相似的宗教精神。
諸如此類的誤解，在人生中還有好多，所以佛家認為，人類之所以痛苦，歸根結底，還是因為愚癡。因為愚癡，所以認假成真，執幻為實。把明明虛幻無常的東西看得非常實在，我們就會在它消亡時感到痛苦。這就像你明明不可能抓住掌心裏的水，卻不肯面對這一點，反而一直糾結於握拳的時間與方式，那又有什麼真正的意義？當你明白，連生命都是一個巨大的幻覺時，對一切都會變得沒那麼在乎。
我們認為，生是生命的開始，死是生命的終結，但這並不是生命的真相。因緣是不斷流轉的，生命也是不斷流轉的。你一定見過孩子們在沙灘上砌出來的小城堡，它有固定不變的自性嗎？它是沙，是城堡，還是兩樣都是，抑或兩樣都不是？實際上，它只是一些元素聚合而成的一種現象，當舊因緣消散，新的因緣加入——比如海風和大浪的侵蝕——它就會變成另外一種東西，它沒有不變的自性。人類也是如此，世界上所有的現象都是如此，包括生與死。生和死，意味著狀態的切換，意味著特徵更加明顯、更容易被肉眼和意識所捕捉的改變。改變，並不僅僅發生在生與死的瞬間，就像樓房會折舊一樣，人也不斷在衰老著，還有很多更細微的改變每時每刻都在發生，比如細胞的新陳代謝與想法的日新月異等等。
明白了這一點，你就會明白，生命其實只是一個巨大的夢境。
<5>“我”是一個巨大的幻覺
由內至外，我們都無法找到一個不變的“我”。既然沒有不變的“我”，又何來“我的”家、“我的”房子、“我的”車等等一切呢？我們說，生命的真相是一個巨大的夢境，那麼人呢，什麼才是“人”的真相？
人的真相，也是一場幻覺，一種元素組合的遊戲，就像孩子們玩積木一樣。某個時刻，孩子們用一些積木堆砌出一座小小的城堡，這座“城堡”在某段相對時間內是存在的，但是他們很快就會把它推翻，再堆出其他的東西。所以說，“城堡”的存在是一場幻覺，它會隨著組成元素的解體而隨時分崩離析，人的生命及人本身也是一樣。我們的想法、情緒、健康狀況、身體內部環境、外貌、命運等等，都會隨著因緣的不斷流轉而時刻改變，沒有一個固定不變的狀態，沒有一個不會歷經生再走向死的獨立個體。所以，從終極意義上來說，並沒有確實存在的“積木城堡”，也沒有確實存在的“人”，一切都是被冠以某個名稱以示細微區別、實則本質相同的“現象”。如果說我們和積木之間還有什麼較大的區別，那就是我們有“靈魂”——我指的是非“神我”的靈魂——具有且能夠認知真心、了悟生命的真相。
如果你的心靈被欲望所蒙昧，你就無法認知真心，也無法了悟生命的真相。你會以為這世上真的存在一個“我”，他在不斷擁有著和失去著。其實這個所謂的“我”只不過是另一種因緣聚合之物：我們的肉體並不是本有的，它的誕生、健康、成長需要依賴於很多外部的條件，比如父母的結合、良好的伙食、充足的營養、安全的成長環境等等，而且我們的細胞不斷生生滅滅，我們的生命機能與外表不斷改變；我們的知識、觀念、習慣、行為準則甚至個性，也都不是本有的，它們也是因緣聚合之物，並不斷在外境的作用下發生各種變化。那麼，由內至外，我們都無法找到一個不變的“我”。既然沒有不變的“我”，又何來“我的”家、“我的”房子、“我的”車等等一切呢？
本質上來說，整個世界都是如此，它與我們是平等的，是沒有任何分別的，因此也就不存在什麼立場與角度的對立。好多人的煩惱在於他們不明白這一點，非要把自己與外部世界對立起來，什麼都要分個“你我”，將大量腦力與時間花費在計較和算計上面，便出現了許多的執著。於是，處於順境的人忙著追求更高的欲望，處於逆境中的人則忙著怨恨，甚至報復不能滿足自己欲望的外部世界。
所謂的外部世界是什麼呢？實際上，它只是各種現象在我們內心的投射，當我們還沒開悟的時候，就只能自以為是地解讀世界，這種解讀不能代表世界的真相。比如，你聽到有人罵你，覺得自己受到了侮辱，所以感到非常氣憤。但事實上，侮辱也好，氣憤也好，是你的耳朵和心靈相互作用的產物。要是你沒聽見，或者你不在乎的話，別人的罵能傷得了你的心嗎？所以說懲罰自己的還是自己的心。
我經常直言不諱地在文章中說出自己的觀點，所以很難讓所有人都喜歡我，時常有朋友說某人又在罵我，我通常一笑置之，反而在朋友們把我捧上天的時候，我才寫下“雪漠是個驢”之類的偈子來表白自己。為什麼？因為我知道這個世界是幻化的，一切都是記憶。隨著因緣的流轉，曾經謾駡過你的人，可能會變成你最忠實的朋友；曾經稱讚過你的人，也許會千方百計地想把你打入穀底。世上的一切都不是固定不變的。所以我不在乎它，也沒時間在乎它，我只管珍惜寶貴的生命時光，以合適的方法多做些對世界有益的事情。至於世界是否會接納我、迎合我，那是世界的事，我已做好我該做的便足夠了。
很多時候，多想想生命中的許多變化，就會對個人得失看得越來越淡。畢竟，連我們那相伴一生的身體，也不是永恆之物。
最初我們只是一個受精卵，在各種條件的組合之下發育成形，然後誕生。我們從一個小貓大的嬰兒，長成一個能夠獨立生活、承擔責任、組建家庭的大人，其間的變化不可謂不大。但是，在我們欣然接受這些有趣變化的同時，也必須接受一些沒那麼有趣的改變，比如身體的衰老、體力的下降、美麗的銷蝕等等。因為，我們的身體本質上跟房子、書桌一樣，都是因緣聚合之物，難免會隨著舊因緣的消散與新因緣的和合而發生改變。
矛盾的是，我們在瘋狂賺錢、抽煙、喝酒、狂歡的時候，完全沒有意識到自己正在製造一些衰老的助緣，更沒意識到這會減少我們的生命時間。我們總是覺得自己能夠再多活個幾十年，但誰知道呢？所以我說，肉體是個巨大的謊言。建立在肉體上的美麗更是一個巨大的謊言，是一個能取悅他人與自己，也能引起欲望、嗔恨與紛爭的假像。
有一部電影描述了一個可笑但也可悲的故事，征戰十年，屍橫遍野，不過是因為男人們想將女人的美麗據為己有。這是多麼荒唐的事情！但歷史上這樣的事情卻很多，古今中外都是如此。這是為了什麼？因為欲望與妄想蒙蔽了人們的眼睛，讓人看不清真相。
當你見到實相光明，消除了許多欲望與妄念之後，就會發現世上許許多多的概念，也不過是概念而已，是人為的標籤。真相遠比概念更加簡單。當你明白這一點的時候，就會發現，所有的得失都只是一場夢。你還會發現，自己光顧著做夢，反而忘記去做一些真正有意義、真正能創造價值的事情。有的時候，它甚至會成為你這輩子無法彌補的遺憾。
<6>人為什麼活著？
夜深人靜又無法成眠的時候，你是否曾經叩問心靈這樣一個問題：“人為什麼活著？”生、老、病、死，愛別離，恨相聚，求不得，貪嗔癡慢疑五毒熾盛，人生有太多的苦，唯一的歸宿又是死亡，就連地球也難免面臨隕滅的一天。那麼人為什麼要經歷這一切，苦苦地活下去？
總有人問我，命運是不是由業造，命運是不是早有定數？我告訴他們，“定數”是死了的心的程式。活的人可以造緣。心變則命變。行善、造善業，獲得善的果；行惡、造惡業，獲得惡的果。所有選擇、行為、後果，都逃不出心，所以我常說：“大善鑄心，命由心造。”
在形形色色的人群中，你會看到兩種命運：自私的人看重自己的得失，所有行為也必然首先維護自己的得失，這意味著他或許會說謊，甚至做一些損人利己的事情，他的行為必將引起別人的反感與戒備；無私的人重視事情本身，所有行為都是為了把事情做好，為了服務他人，那麼哪怕能力不足，無法做到完美，他也必將贏得別人的信任，假如他不斷強化自己的能力，自然就能獲得更多的機遇。
我在農村長大，沒有背景，也沒有強大的經濟後盾，我經歷了許多世人眼裏的坎坷、挫折甚至一些可以算得上厄運的東西，但是它們從來沒有動搖過我的夢想與追求，反而統統成了我實現夢想的梯子。這是為什麼？因為我把它們都化為了生命的營養，在它們的滋養下，我的心靈一天比一天強大。而且，雖然我懶於經營人際關係，也懶於做一些聰明人都樂此不疲的事情，但是我的生命中仍然出現過好些貴人，他們非常無私地為我提供了許多幫助，也為我創造了許多寶貴的機會，為此，我非常感謝他們。同時我也明白，假如我是一個自私自利、夜郎自大、不思進取的人，這些機遇就會屬於那些比我更值得擁有它們的人。
因此，我總是對學生們說，沒有失敗，只有放棄。我沒有天才，也不勤奮。我只是朝著一個方向，每天走完自己該走的路，不停腳步，不亂走，不受誘惑，然後睡覺。有時，也會有一個女孩招手，我可以和她說幾句話，但我不會忘記自己的追求目標而奔向她的。因為我明明知道，她會把我引向另一條路。當金錢向我招手時，我也不會過去。我一直認定自己的方向。別說我，就是一個螞蟻，每天爬，爬上十年，也會爬出很長的路。成功就這麼簡單。可怕的僅僅是放棄，因為它代表了心的動搖。
心念一旦動搖，所有的堅持都會失去意義，所有阻力都會顯出前所未有的強大，你會不自覺地做出許多與以前不甚一致甚至完全相左的選擇。你也許會徹底失去方向，也許會日復一日地重複著模式化的生活，直到把寶貴的生命時光浪費得一乾二淨。到了年老的時候，你或許會靠在河邊的欄杆上，茫然望著遠方，歎一口氣，然後對兒子說道，你老爸糊糊塗塗地過了一輩子，到了這個年紀，沒有什麼作為，也沒有什麼夢想。幾十年光陰竟然用一句話就總結了，那你人生中的許多起伏，又有什麼意義？
曾經有記者採訪過一個牧童，記者問，你為什麼放羊啊？牧童說，為了賣錢。再問，賣了錢想做啥？牧童又說，娶媳婦，養兒引孫。記者又問，將來打算讓你的孩子做什麼呢？牧童回答，放羊。現在好多人都是這樣。努力學習為了將來找份好工作，找份好工作為了賺錢、買房、娶漂亮媳婦，娶漂亮媳婦為了優生優育，孩子長大再讓他好好學習找份好工作……這樣的生命軌跡，不是輪回，又是什麼？這樣活著的你，是否覺出自己無論活得如何“精彩”，也不過是拷貝著他人生命的模式，一種留不下任何痕跡、創造不了任何價值的生命模式？
當然，這樣的活，也有它的好處，能夠滿足這樣活著的人，也能活出一些小小的愜意來。但是活著僅僅為了迎接將來的死去，你真的甘心嗎？捫心自問，夜深人靜又無法成眠的時候，你是否曾經叩問心靈這樣一個問題：“人為什麼活著？”生、老、病、死，愛別離，怨憎會，求不得，貪嗔癡慢疑五毒熾盛，人生有太多的苦，唯一的歸宿又是死亡，就連地球也難免面臨隕滅的一天。那麼人為什麼要經歷這一切，苦苦地活下去？生命的長短有什麼區別？為什麼不能兩眼一閉，索性當下就迎接那死亡？相信許多選擇了自殺的人，都是因為無法解答這個問題，才決定結束自己的生命。如果他們知道生命有著無數的可能，也許就不會選擇放棄它了。但失去了肉體的他們，可曾得到自己想要的解脫？
活著總比死了的好，因為只有活著，你才能彌補這輩子的許多遺憾，改寫生命中的許多錯誤。但是這一切的前提是，你必須擁有一顆強大且充滿智慧的心靈。
因為，你對世界的認知是你心靈的顯現，你的所有行為也是你心靈的顯現。比如同一家公司，你覺得它充滿了勾心鬥角和利益紛爭，是火坑，但別人卻認為它充滿機遇與挑戰，是鍛煉身心的好地方；又比如，你家有
我們為啥會在乎這麼多東西呢？因為我們以為身體就是“我”，我們關注它的感受，在它的許多欲望中迷失自己的方向。但我們忘記了，這個肉體是容易毀壞的，是幻化的。無論我們怎樣執著於它，它總會壞的。那麼，我們就要在身體還存在的時候，做一些利益眾生的行為。你的行為構成了你的人生價值。要知道，肉體的存在，就像蒼蠅飛過虛空，留不下一點痕跡的。而你的行為所承載的精神，會離開你的肉體桎梏而傳播開來，成為人類的有益營養。明白了這一點後，我們就要在肉體消失之前，完成自己該做的事情，甚至建立不朽的功德利益眾生，以實現你最高的人生價值。
<7>生命的寶藏，每個人都擁有
你要用心靈感受世界，用心靈感受生活，用心靈感受生命本身，你要跟自己的靈魂對話，你要從各種生生滅滅的現象中歸納最樸素的真理，正如佛陀在菩提樹下的經歷一般。唯有如此，你才能發現生命本具的寶藏。
我的小說《西夏咒》裏的主角瓊是個很有意思的人，我指的是作為朝聖的苦行僧的那個瓊，他實際上也是《大漠祭》裏到他鄉去尋夢的靈官。他走了很遠的路，見識了很多人事物，但是沒能找到所謂的聖地，後來他回到破敗的金剛家，卻在那裏看到了金剛亥母（修行者的精神圖騰之一）的種子字。他於是明白，自己一直尋找的地方正是自己的家鄉。
多年來，我一直行進在“朝聖”途中，而從不去管我經歷過什麼寺院。某年，我朝拜了五臺山的幾乎所有寺院，但我沒有記下一個名字。只記得，約有一個多月的時間裏，我寧靜地行走在那“朝”的途中。我心中的朝聖，不是去看哪座建築或是地理風貌，而純屬是對一種精神的嚮往和敬畏。我所有的朝聖僅僅是在淨化自己的靈魂，使自己融入一團磅磗的大氣而消解了“我執”。
理解這句話的字面意思並不難，但想要真正明白它，你就必須向內看，關注自己的心靈，把外部世界加諸你的一切都忘記，包括各種常識、理論、知識與經驗，甚至你的肉體。你要用心靈感受世界，用心靈感受生活，用心靈感受生命本身，你要跟自己的靈魂對話，你要從各種生生滅滅的現象中歸納最樸素的真理，正如佛陀在菩提樹下的經歷一般。唯有如此，你才能發現生命本具的寶藏，獲得一種解脫的智慧。
或者我們不應該說“獲得”，因為這種智慧不是依賴他人賜予的，也不是一種發明，不是脫離於你的存在，它是一種本來就在那裏的東西。那麼我們換一種說法，用“開啟”：開啟你生命的智慧寶藏，開啟你內心的神秘花園，開啟你內在的快樂密碼；也可以說“發現”：發現你本有的快樂，發現你本有的智慧光明。修行人們經年累月地苦修，不過是為了掃乾淨心裏的陳年污垢，打破包裹心靈的硬甲，讓自己的心變得柔軟、敏銳，擁有一份了知一切、寬容一切但並非盲目的愛。這種愛，是建立在發現本有智慧之基礎上的，這本有的智慧光明，就是心性的自然智慧，它是佛家所說的“本元心”，也叫真心。
真心一直伴隨著眾生的心性，沒有間隔也不會有斷續，只不過大多數人不能認知它而已。認知它的時候，真心就顯現了。不能認知它的時候，烏雲就遮住了太陽。但不能說這時沒太陽了。太陽一直都存在，只不過妄心的陰雲遮蓋住了太陽而已。
真心就像太陽，它雖然不具備太陽的熱量，但卻能照亮一個人心靈的暗夜，使人們告別所有的迷惑與茫然，洞悉生命的真相，找到人生的方向與活著的意義。正如打開窗簾，讓明亮的陽光投入漆黑的屋子裏一樣，明心見性的那個刹那，一切都會變得清清楚楚、明明朗朗。明心見性，就是開悟，就是認知真心，見到空性。(續)