─參禪悟道之路─7-【般若智─菩提心】

大般若經云：『布施等六波羅蜜多互相攝持能到彼岸，然住般若波羅蜜多具大勢力方便善巧，能速圓滿所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多，非住前五能辦是事，是故般若波羅蜜多於前五種為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。由是因緣，獨讚般若超勝餘五波羅蜜多。』  

        〈一〉靜慮“禪定”與“般若”

曼殊室利白佛言：「如是我先初學定位，要先繫念在不思議，然後乃能現入此定，久習成就，於此定中不復繫心任運能住。所以者何？我於諸定已得善巧，任運入出不復作意」。

初學定位，要先繫念在不思議，依圓覺經云：『禪那唯寂滅。如彼器中鍠。』及所描述之禪定意境：『觀諸法性，皆由自心，寂靜審慮，自性空故，以淨覺心，不取幻化及諸淨相，受用法界一如及與身心。於一須臾頃住於寂滅、無相、平等之意境，相在塵域，如器中鍠，聲出於外，煩惱涅槃不相留礙，便能內發寂滅輕安妙覺隨順寂滅境界，自他身心所不能及，眾生壽命皆為浮想，深入清淨無所有處，處處皆清淨寂滅，空性湛然』。

『禪那唯寂滅，如彼器中鍠。』禪定唯有住心寂滅，有如樂器或鐘鼓本體本然無聲→無，但經由彈奏或撞擊，聲音響徹於外→有，是有所為，然而樂器或鐘鼓本體性空無所作；本體“空”與聲響“有”；“空”喻涅槃、菩提；“有”喻煩惱、雜染；煩惱即菩提互不留礙，一切法空無自性，皆清淨寂滅，平等平等。

“般若”是佛智慧，即一切諸法實相，不生亦不滅，離一切相，諸法空性，無所住。

修行者初學禪那，要先繫念在不思議境，然後乃能入三摩地。三摩地即三昧，是等持，本經所言之“所緣境”即不思議界，亦名一真如法界。

摩訶止觀云:『通稱三昧者，調直定也。大論云，善心一處住不動，是名三昧，法界是一處，正觀能住不動，四行為緣，觀心藉緣調直，故稱三昧也』。

       〈二〉云何諸法皆入真法界？

經云：「甚深般若波羅蜜多當知即是不思議界，不思議界即是法界，法界即是不現行界，不現行界當知即是不思議界，不思議界當知即是甚深般若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多、我界、法界無二無別，無二無別即是法界」。

又云：「若善男子、善女人等，欲知諸法非去、來、今及無為相，當學如是甚深般若波羅蜜多。何以故？以真法界非去、來、今及無為故，諸法皆入真法界故」。

舍利子言：「曼殊室利！佛於法界豈不證耶？」

經云：「不也！大德！所以者何？佛即法界，法界即佛，法界不應還證法界。…又，舍利子！一切法空說為法界，即此法界說為菩提，法界、菩提俱離性相，由斯故說一切法空。一切法空、菩提、法界，皆是佛境無二無別，無二無別故不可了知，不可了知故則無言說，無言說故不可施設有為無為、有非有等。」  

一真如深入法性空寂，心無所着，實相般若本性淨故，是真如、實際、無分別相、不思議界，亦名真空及一切智、一切相智、不二法界，此即是法性，亦即廣大轉輪相。

            一真法界性淨明體。

            無見頂相寶髻獨耀。

            覺明圓照清淨本然。

首楞嚴經佛告富樓那曰：『我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小。不動道場遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。滅塵合覺故發真如妙覺明性。』 

                   正行之相：

       法界常“寂”繫緣以“止”捨諸亂想。

       寂而常“照”專念以“觀”應觀微妙。

       照而常“住”梵行清“淨”一相無相。 

《大寶積經般若波羅蜜多品》云：『我界與法界平等。有情界與法界平等。欲界色界及無色界與法界平等。生死界涅槃界與法界平等。如是乃至虛空界法界。及一切法界皆悉平等。舍利子。以何義故而得平等。謂由空平等故。一切法平等。無變異平等故。一切法平等。又舍利子。若有宣說有為界證入無為界。如是則有無量無邊。若諸菩薩摩訶薩。作是簡擇證入法界。是則名為界法善巧。舍利子。如是菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。應勤修習界法善巧。』

佛告舍利子：『若有菩薩摩訶薩。能悟如是一切法相。即是無相。不可得見。不可執取。如法了知。是名正行。菩薩摩訶薩。勤修如是正法行已。當於諸法證入無障照明之慧。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜多正行之相。』

        菩提智種念念增。剎那剎那趣聖道。

        方便善巧所攝受。剎那剎那功德長。

端身正念，結跏趺坐，都不動搖，住奢摩他最極寂靜，諦觀清淨菩提猶如滿月光遍虛空無所分別，繫心觀察清淨無礙，無所依止無有攀緣，具大威德，無所染著，剎那剎那暫持相應尋復還失，於實性中頃刻一念，無邊劫迷一時頓滅，是故名為剎那三昧，亦是入菩提三昧正觀。

      修行般若波羅蜜多。如來所說須能了達。

      常修梵行堅固菩提。三輪清淨善知法相。

      調伏諸根不緣惡境。不隨外緣自心思量。

      空閑獨處不生怖畏。方便力示阿蘭若行。 

諸法實相，真實之相，名之無相，以無相之相，而現於有相之相，以無相之理現於有相之中，皆能摧碾惑業苦故，乃謂化度眾生之相。如來真淨妙體本來無生，因見一切眾生往來六道無有了期，故以示無生之體化現於有生之類故也。

般若即菩提，覺心能生八萬四千智慧，何以故？觀一切法緣起性空、空無自性，照諸法實相、無相。菩提本具法爾，若無染執，真如即現起，真如現起即是無住無念、不取不捨即能見性，見性者見實相，因此修行者依佛教誡如法以淨菩提心，無所住於其中間精進修持，深思諦觀稱真法界，必然能通達實相般若波羅蜜多，入一相莊嚴三摩地與佛智慧相應正行。

《大般涅槃經》釋尊臨般涅槃即將捨壽時言：『善知識者如法而說。如說而行。自修菩提。亦能教人修行菩提。自能修行信戒布施多聞智慧。亦能教人信戒布施多聞智慧。若能如是則得名為真善知識。』

諸行者，參禪悟道的行門不易啊！除了要發大勇猛心精勤參修，還須發大菩薩心提攜教諸有緣眾生修行趣入菩提，這些都是成就佛道的無上菩提資糧啊！

    諸行們─都發起菩提心來─！參──！

    ─參禪悟道之路─8-【般若智─空寂行】

《維摩經》云：『不著世間如蓮華，常善入於空寂行。』

行者不著世間，善能入於空寂而捨棄其心；亦即雖處於世間而常入空寂。於禪林，有「空寂靈知心」一語，意指排遣主客對待所顯現的靈妙之心。 

      特入空門問苦空，敢將禪事問禪翁，

      為當夢是浮生事？為復浮生是夢中？

這首白居易的詩偈，是他學佛後，有一次「特入空門問苦空」。空門，指的是佛門。這個空，不是把一切都看成空空如也；空，是虛空，虛空裡面有萬物，包容一切，佛門對苦與空的體會最深，你來佛門問苦空，問對了！

世間萬種苦，有身體的苦、精神的苦；我和人相處不好也苦；生活物質不調和也苦；求不到想要的東西精神也苦；身體老病死時身心也是苦；內心被貪瞋癡驅使那也苦苦苦……，真是眾苦氾濫，苦海無邊。

白居易希望對苦、空的人生能多瞭解一些，特地來佛門請示。

「空」是一種正見，一種緣起，一種般若，一種真理。空有空的背景、內容，空是建設性的。因為空即是色，有空才有“有”，有空才有萬物，萬物亦是“空”。

「敢將禪事問禪翁」，來到佛門，請教禪師們一些生活上的禪心、禪意、禪修的事情。

「為當夢是浮生事，為復浮生是夢中。」人生如夢，卻不知浮生是夢中！假如你懂得人生如夢的話，夢中何必爭人我？就不會太計較人我是非了。

煩惱少的人自然很少作夢，如能將人生如夢看得很究竟，在作夢時，五趣六道、人我是非都像真的，一旦清醒、覺悟時，真是空空無大千，你我沒有對待，時空也沒有間隔，其是「大夢誰先覺，平生我自知」。

典故是這樣：

杭州西湖喜鵲寺的鳥窠禪師，本名道林，因參謁牛頭宗徑山道欽禪師遂得正法。後來獨自到秦望山，在一棵枝葉非常茂盛、盤屈如蓋的松樹上棲止修行，好像小鳥在樹上結巢居住一樣，所以時人皆稱他為「鳥窠禪師」。

大文豪白居易非常敬仰鳥窠禪師的道行，有一次特地來請示禪師，並用詩偈問道：

      特入空門問苦空，敢將禪事問禪翁；

      為當夢是浮生事，為復浮生是夢中？

鳥窠禪師也用詩偈回答：

      來時無跡去無蹤，去與來時事一同；

      何須更問浮生事，只此浮生是夢中。

意思是人生如幻如化，短暫如朝露，但是如果能體悟到「無生」的道理，超越「去」、「來」的限制和對待，生命就能在無盡的空間中，不斷的綿延擴展，不生亦不滅。

後來，白居易在佛法中找到安身立命之處，遍訪名山高僧，晚年素食，又捨宅為寺，定名香山寺，自號香山居士，尤醉心於念佛，時常吟詩作偈，表達他信佛有得之心境，如：

      愛風巖上攀松蓋，戀月潭邊坐石稜；

      且共雲泉結緣境，他日當作此山僧。

詩中充滿悠閒、出塵的意境，實已是生活在“禪”的世界之中。

     ─參禪悟道之路─9-【無生法忍】

不退轉菩薩摩訶薩，以自相空，觀一切法，已入菩薩正性離生，乃至不見少法可得。不可得故，無所造作。無所造作故，畢竟不生。畢竟不生故，名無生法忍。由得如是無生法忍故，名不退轉菩薩摩訶薩。’此謂菩薩觀諸法空，入見道初地，始見一切法畢竟不生之理，名無生法忍。 

為什麼說無生法忍普攝一切忍力呢？佛法修持原理，是智為先導的，理上見諦的“聞思所成智”經由定力成就的功夫是超越聞思的而融入生命的，當然這個過程是漫長的－－所謂“理雖頓悟，事需漸除”。

關於“無生法忍”普攝一切忍，有一個著名的故事： 

釋迦牟尼佛若干世之前，曾為一位在城外山林修行的行者“忍辱仙人”。一次，當時的國王歌利王率眾來此處遊玩。一位宮女發現了忍辱仙人，見其仙風道骨，心生好感，上前搭訕，仙人於是應機為宮女說法。

國王見此情景，心生嗔恨，上前問仙人道：“你證得羅漢果位了嗎？”。

仙人答：“尚未。”。

國王又問：“你證得不還果位了嗎？”。

仙人答：“沒有”。

國王說：“既然如此，那你就是放縱貪欲煩惱的身來挑逗女人！”。

仙人答：“我雖然尚未斷除貪結，但此刻內心確實沒有貪著。”。

國王於是起了歹意，他殘忍地割掉了仙人的耳朵。仙人顏容不變。群臣見狀，紛紛上前勸國王住手，國王不但不聽，反而嗔心大熾，他割掉了仙人的鼻子、削下仙人的手臂……直到節節肢解。但血泊之中，仙人面目依舊相好圓滿，面色絲毫沒有變化。

這時，天降大雨，又飛沙走石，國王嚇得大驚失色，狂心頓歇。他扔下了手中刀，匍匐到仙人血淋淋的身軀前請求懺悔和寬恕。仙人說：“我心中既沒有嗔恨，同樣也沒有貪欲”。

國王說：“大德，怎麼知道您心無嗔恨呢？”。

仙人於是作誓願說：“我如果確實沒有嗔恨，請即刻讓這身體復原如初。”說罷，身體即刻復原如初。國王於是更覺慚愧、愈發懺悔先前所行，遂皈依仙人學佛。 

不退轉的菩薩，得無生法忍。忍是一種智慧，與忍辱的意思是不同的。此處，可以將這忍字解釋為透徹的‘認’知，即能夠將事物在內心中認得清清楚楚，能夠透徹地瞭解它，這便是忍；所以忍是智慧的別名。

能夠證悟一切法不生不滅的智慧，即稱之為‘無生法忍’。所以忍所通達的所緣境界，是無生，一切法不生不滅的真理。 

在佛菩薩眼裏，一切事物是不生不滅，一切都是不斷的和合，不斷的離散，和合與離散在空間進行著，從來沒有人生過，也從來沒有人滅過。這個觀念與一般世人是不同，初學者較難去瞭解和接受，只有不斷去學習因緣觀，智慧增長了，你自己看一切事物時，一看就知道其和合性。你經常用和合性去看事物，你的角度就會越見寬廣，不會再有執著。

一切事物都是由衆多條件所造成，都是不實在的，但它有一個假相在運行變化，我們不應執著於這個假相。當菩薩證到無生的境界，在境裏得到認可，就是得到無生法忍。

無生忍在不同的時段，有不同的成就。初地菩薩，以禪定所說是見聖的人，在小乘來說是證初果的聖者，當他們見性（即世間真相）的時候，便能見道，就有智慧徹底知道緣生緣滅，就有一份無生忍，所得不多，所證的境地並未圓滿。

菩薩會繼續修行，到達七地至八地之間，就能得到多份無生忍，也到達了不會退轉之地，智慧俱備已經相當深厚。直至到達十地等覺的階段，便能得到了九分九的無生法忍，一直修至成佛，才得圓滿。

就如你初到某地的感覺是很立體的，與出發前看地圖的感覺完全不同。然後你在這個地方到處去，深入瞭解這個地方，如同菩薩一地一地去修行。你住在那地方二、三年之後，你對那地方就很熟悉，不用再看地圖了。

菩薩成佛前，所證得的是無生忍。成佛後就不再叫無生忍，因爲佛不須再忍，而由忍轉變成智，證得無生智，對整個宇宙人生真相瞭解得圓滿透徹，生起一切種智。

無生法忍，這個忍字有認可，印證的意思。菩薩破無明見法身，親證不生不滅的本性理體，即是無生法忍。

要證悟到無生法忍的境界，依天臺宗別教的教法，要到初地菩薩位才能夠證悟到無生法忍，這對一般人來說可以說幾乎是不可能的境界。初學者最好的下手處，是先修持“慈忍”。

永嘉大師《證道歌》云：「觀惡言，是功德，此即成吾善知識，不因訕謗起怨親，何表無生慈忍力？」

《法華經》云：「大慈悲為室、柔和忍辱衣、諸法空為座。」

所以，大乘的修行人一定要學習“柔和、忍辱、慈悲、觀諸法空”才行。又因為“無常”是入空之初門，行者若無法一下子就“觀空”的話，那就先從“觀無常”修起，再逐次修入，漸次得入“無生法忍”的修持法門！

      諸行者啊！請好好照顧腳下！參──！

      ─參禪悟道之路─10-【法身】

佛是覺悟的聖者，具足三身，即法身、報身、化身。

「法身」就是我們這一念心；雖然看不見，但在日用之間卻能作種種的佛事；法身就是佛性，即本自具足的這念心性，人人都有。這念心由於每個人的定慧層次不一，所以一生的果報也都不同。

經云：這念心具足了智慧和定力，就可以改變身心和環境。所以古人悟道之後講了二句話：「過去人逐法，現在法逐人」。

「人逐法」即是尚未契悟本心本性，心時時刻刻就像猴子一樣，所謂心猿意馬，心經常為外境所轉。

「法逐人」即是契悟自心，明白本心本性不動不搖、不去不來、常寂常照，外在的境界就隨著自己的心念而轉變，時刻都能安祥、自在。

佛性在那裡？佛性在眼中稱之為見，在耳根稱之為聞，在舌頭可以知道酸甜苦辣，在手上就能夠作種種的動作，在腳上就知道走路。假使這念佛性周放遍照，則三千大千世界、一切宇宙都在佛性當中。

若將佛性收攝，就如微塵般，了不可得；所謂放之周遍沙界，收之如一微塵；六根歸攝到這一念心之後，就能產生微妙不可思議的妙用，這就是法身的作用。色身終歸於壞滅，法身則是恒常不朽的。

能夠迴光返照、斷惡修善的這念覺心、智慧心，就稱之為智慧佛。這念覺心、智慧心能夠破除心中種種幻相、契悟空性，於真空中產生妙有，具足一切神通、智慧；這念覺悟的心就是法身佛。

法身就是佛性、覺性，眾生皆有。明白此理，就能夠明心見性、見性成佛。 

這念智慧心時時刻刻迴光返照，所感的果報就是「報身佛」。具足報身佛、法身佛，就能產生一種神通妙用，即稱之為「化身佛」，能隨緣變化，度化眾生。化身、報身，皆是以法身為根本。

每個人也有法、報、化三身，但是凡夫的法身、報身、化身，和佛菩薩相較之下，仍是千差萬別。

例如，在學校時，你是校長、老師；在公司時，是總經理、董事長或員工；回到家裡，又變成子女的爸爸、媽媽，這種種不同的身份，隨著因緣所現的假名假相，即是化身，人人都有。

身份上的不同，可是這念心並沒有改變；這念始終未變的心，就是自己的法身，法身雖然看不見，但具足無量的智慧和功德。這一念心始終存在；成佛，這念心不增加一絲一毫；未成佛，這念心和佛菩薩比起來，也不減少一絲一毫。所謂「在聖不增，在凡不減。」“道”無老少，這一念心是沒有差別的，這就是法身。 

法、報、化三身，若以太陽為例：陽光屬於法身；太陽的本體，就是報身；陽光照射萬物所產生的影子，就是化身。

諸佛菩薩已證到空性，所以佛菩薩的法身、報身、化身三身，具足神通、智慧，能顯諸多妙用，自在無礙；眾生未漏除習氣、煩惱，尚未證悟空性，所以不得自在，無法顯諸神通、妙用。

法身就好比陽光，陽光始終是不會滅的，白天、晚上都存在。這念心也是白天、晚上都存在；白天，這念心在思惟、作用；晚上，色身雖然在休息，但因為人的意識不容易止息，所以心念並沒有休息，仍在活動、作用；既使心意識沒有在活動、作用，但是能知、能覺的這一念心仍然存在。

所以，能知、能覺的這念心是根本，這念心就是法身。這念心清淨無染，即是清淨法身佛，將來所得的果報，就是圓滿報身佛；若這念智慧心和真空的道理、真如法性相應，而顯出種種神通妙用，就是千百億化身佛。

「法身」無始無終、沒有生滅；「報身」是有始無終，屬生滅法；「化身」是有始有終，亦屬生滅幻化。雖然有法、報、化三身之分別，仍是以法身為根本，還是離不開這一念心，三身原是一體的。

「明心見性」即是悟到本具佛性，契悟當前這一念覺性；覺性中具足真空妙有，空有是一如的，就如《心經》所云：「色即是空，空即是色。」若不了解空性的道理，就會執著色身、乃至萬事萬物為實有，而迷失本心；因為迷失本心，智慧、神通妙用即無法現前。

所以修行：

第一、要破除執著。例如修我空觀，證我空，然後證法空，到最後空也不執著，就能見到本性本空。「空觀」即是破除執著的法門。

第二、去除邪見、斷除煩惱、增長福德智慧，進一步契悟本具覺性、佛性，契悟之後，還要繼續修道，直至漏盡無明、圓滿菩提聖道。

      諸行們─都發起菩提心來─！好好參──！