─參禪悟道之路─4-【平常心是道】

禪宗馬祖道一禪師云：『平常心是道！無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。只今行住坐臥，應機接物，盡是道。』又云：『道不用修，但莫染污！』何為染污？但有生死心，造作趣向，皆是染污。

禪宗的“平常心是道”，作為一種禪學的理論建樹，對參禪生活之道是在自然和諧之中，詮釋了『禪道』的核心精神。

禪者以“平常心是道”這一思惟，去體悟馬祖道一的禪道思想，也確實抓住了其核心之處。

禪悟的道思想，順乎自然的以“平常心是道”這一義來表“禪道”，事實上，馬祖道一禪師就喜用“道”這一範疇來替換“佛性”、“法性”等概念。

如“道不用修”、“直會其道”、“應機接物盡是道”、“道即是法界” 、乃至“平常心是道”等等，說明“道”己成為禪宗『佛性論』中的重要範疇。

馬祖時代，確實使本來就從容順俗、簡易直捷的禪宗進入了更為突出日常生活意味的時代。自然而然禪道成為生活之道，這無疑是“平常心是道”深切的禪意，更深刻意味著開悟關鍵所在。

事實上，禪道─就是生活之道，而生活則是活、動、行，不僅指思想，亦在心行之處的頓入。  

從某種角度上說，初祖達摩是以“理入”為根本宗旨，而開創了中國禪宗，而到五祖弘忍繼起則是“法門大啟，根機不擇。”

六祖慧能更將禪法引向簡易直捷，通俗普及，他認為人人都有佛性，提出自識本心，直見本性的“識心見性”徹見本來面目。

因而，只要除卻妄念，撥去雲霧，即可見性成佛。慧能“明心見性”的思想影響極為深廣，對此後禪宗的發展起了導向性作用。“南方宗旨’，從此而興盛。

馬祖道一的“平常心是道”出現後，才真正標誌著禪學中國化的完成。馬祖的禪道自然觀，確實充滿著中國特色的『佛性論』。 

“平常心”是無所住，活在一個沒有限制的世界裏，“禪行”活動的無目的性或擺脫目的性，故行、住、坐、臥、應機接物全盡是“道”。

馬祖道一的這一禪道自然觀，成為後來禪修上的不二法門。後來臨濟義玄即有『不勞分別取相，自然得道須臾。』的“自然得道”一說，其源頭即在“平常心是道”。

      座上阿誰覺照參，當下離思量妄想！ 

          恰恰用心時，恰恰無心用。

          無心恰恰用，常用恰恰無。 

大道至簡，真正的修道並不在遙遠的高處、神秘的山林，恰是蘊含在平常的一粥一飯、搬柴運水之間。

平常心是道，蓋因本性圓滿具足，只需安住當下、清澄相鑑、應機而對，又何必苦苦向外攀援尋求呢？

祖師大德們“饑來食，睏則眠，熱取涼，寒向火。”的自在心境，說來淺白，又有幾人能真正做到呢？

   諸行者啊~~都提起正念來─！平常心是道！參──！ 


馬祖道一，唐朝人，俗姓馬，世稱馬大師。道一幼年出家，後來到南嶽衡山學習禪坐，遇南嶽懷讓禪師以磨磚成鏡接引之，契悟上乘佛法。

馬祖道一悟後，知道只有身體打坐，與理相違。若想契悟佛理，則必須要用心才行。

馬祖道一問南嶽懷讓禪師：『如何用心，才能達到無相三昧的境界？』

南嶽懷讓禪師答道：『你想學心地法門，就好像種一顆種子，而我所說的佛法，就好像天降雨澤一般，當因緣和合的時候，一定能夠悟見大道。』

馬祖道一問南嶽懷讓禪師：『道沒有形相色彩，如何見得到？』

南嶽懷讓禪師回答：『見道要從當下這念心著手，同樣地，想契悟無相三昧也是如此。』

馬祖道一接著又問：『道有成壞嗎？』

南嶽懷讓禪師答：『道若是成壞聚散等有相之法，這就不是真正的見道。』之後說偈云：
          心地含諸種，遇澤悉皆萌。

          三昧華無相，何壞複何成！

馬祖道一聞法，心開意解，之後便留在南嶽懷讓禪師處，保任十年。

馬祖道一禪師以“平常心是道”、“即心即佛”大弘禪法，門下傑出的弟子計有百丈懷海、南泉普願、西堂智藏……等，多達一百三十九人，百丈下更開衍出臨濟、溈仰二宗，轉化無量。

般若多羅尊者早已預言：“後世將有一馬駒，踏殺天下人。”這正應在馬祖道一身上，“馬祖”之名遂廣流於世。

  ─參禪悟道之路─5-【從禪偈中飲領】

     三寶門中福好修，一文施捨萬文收；

     不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。

梁武帝在中國文學史上，不僅地位崇高，在佛門中更是家喻戶曉的人物。梁代五十五年間，是南朝佛教最興盛階段，尤其是梁武帝在位的四十八年間（502-549）。他信仰佛教的程度更是歷代帝王中所絕無僅有的，曾帶領四萬八千臣民一起受菩薩戒，而且出家四次，講經十數回、建寺宇、雕佛像、註經論等，被尊為「菩薩皇帝」，又號「佛心天子」。

梁武帝做了四、五十年的皇帝，其中為人津津樂道的是，他曾經三次捨身到同泰寺出家，不做皇帝，要把自己奉獻給佛教。有人就研究了，既然梁武帝不要做皇帝，為什麼還當了四、五十年的皇帝呢？

所謂「做皇帝有做皇帝的福報」，什麼事情都不是憑空而有的，必定因緣和合，風雲際會，才能做皇帝。

據說梁武帝過去是一個打柴的樵夫，有一天砍完柴，挑著木柴下山的途中，遇到了一場雨，他看到路邊有一尊石頭塑造的菩薩像，不忍心菩薩淋雨，就解下自己頭上的斗笠，給菩薩戴上。

由於他的這麼一點善心，後來就如民間流傳的一首偈語：

三寶門中福好修，一文施捨萬文收，

不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。

好心有好報，雖然他不想做皇帝，不做都不行了。 

所以，每一個人平日要留意自己的舉心動念、言行舉止。有時候，說一句好話，也會有深遠的功德；做一件好事，也會有不可思議的功德。

社會上的人經常都要去拜神明，求平安、求功德、求福報、求考取大學、求得到好女婿、嫁到好丈夫。

其實，有時候不一定要去求，只要你肯得結緣，只要你肯得給人，只問耕耘，不問收穫，也自然會有很大、很多的收穫。

我們不要只看一時，要看未來，所謂「因緣果報」，自己可以改善自己的境遇，你要想獲得什麼，從現在起就要培植因緣，等到因緣具備了，即使你不求，也自然會有。

不過，這種有為的果報並非究竟，譬如，即使做了帝王，福報用盡，還是會再墮落。所以，福德可以說多說少，說有說無；而福德性，即使是墮落到地獄、餓鬼、畜生，五趣流轉，六道輪迴，我們的真如自性、福德性，始終沒有損減分毫。

因此，布施、設齋究竟是否有功德，就看是從甚麼層次來講。如果從有為法來看，布施必定有功德。布施猶如播種，有播種，因緣成熟，必然有收穫。

所以布施是無盡的寶藏，你有布施，你就有儲蓄，就有果報。一個人如果每天光是貪圖別人的東西，是貧窮；常行喜捨，才是富貴。

布施也不一定要用錢財珍寶去布施，你心地善良，可以用說好話布施；你心裡面有豐富的力量，可以用為人服務來布施。即使你不會說好話，沒有力量為人服務，只要人家做好事，你心裡隨緣歡喜，隨喜也是布施。

每個人心裡都有隨喜、隨心、隨口、隨力的功德寶藏，所以我們應該把儲蓄在我們自己心田裡的寶藏，隨時布施，這才是致富之道。

布施是「人天三福行」之一，布施是通往人天的道路，你有布施，你就有道路，就能到達目標。布施如橋樑，人與人之間的人際溝通，如同過河須要橋樑。布施是人我之間的橋樑，我說你的好話，我就能和你溝通，我有利益給你，幫助你，我就能和你溝通。

布施如田地，你有田地，你才能有收成，你有布施的種子，將來才能開花結果。心地工夫，都是要從真心啟動！凡遇事也要：

    向前三步想一想，退後三步思一思；

    瞋心起時要思量，熄下怒火最吉祥。

參修道路上，千變萬化，皆不離當下心哪！

     行者們請好好照顧腳下！參──！

  ─參禪悟道之路─6-【般若智─無住心】

禪宗的六祖惠能，從聽聞《金剛經》的「應無所住，而生其心」而悟道。“無住生心”，是般若法門修行的精要。

無住是相對住著而言。世間的人有一個最大的特點，就是執著。他們總是處在不斷執著狀態中，如執著身體、執著服裝、執著家庭、執著名譽、執著飲食、執著用具、執著財富、執著地位、執著友誼等等。

由於對六塵境界的執著，使六根在緣六塵境界時，六識蒙塵勞的染汙，以至我們原本清淨的自心，失去清淨。執使我們內心失去獨立，生活在這個社會上的人們，為了生存的快樂，就要不停地去接獨外境。

這裏不妨對一個世間人，關於他的生活來個透視：

他從早上起床開始鍛煉，吃飯，上班，下班，吃飯，教育孩子，看電視，聊天，玩電子遊戲，搓麻將，睡眠等等。可以這麼說吧，一般的世間人，只要他還有感覺，身體或者精神總是很難平息下來。

由於長期以來對外境的攀緣，使得漸漸對外境產生依賴，而內心不知不覺中也就失去了獨立。惟有在外境的刺激下，內心才會平衡，才能充實。

執著於外境使我們迷失了自已，世間人一天到晚關心的是什麼？關心的都是生命以外的東西，那就是怎麼樣追名逐利，改善吃的、穿的、住的、用的。

眼睛不停地追逐色相，耳根不停地追逐音樂，鼻子不停地追逐香味，舌頭不停地追逐美味，身體不停地追逐好觸。

他們很少能夠去考察生命的內在，只知道隨著欲望而奔忙。由於一味執著外境，結果迷失了自己。因此現代人儘管生活在豐富多彩的物質環境中，依然感到空虛、失落、無聊、孤獨。這都是因為迷失了自己的緣故。

執著使內心的不安，經常聽到許多人說：活得很累！又說這種累不是身體上的累，而是精神的負擔。

是啊！平常人只知道身體不能負擔太重的勞動，卻不知道無形的精神，也不能負擔太重。那精神的負擔是來自於什麼呢？是執著！

看鏡子，它之所以能夠清晰地照一切影像，而不留痕跡，為什麼？因為它不執著。

我們的內心具有鏡子的功用，但又不像鏡子。當我們的心在緣境界時，總喜歡對順境進行執著，因為執著的關係，在思維上就留下負擔，執著越強，負擔就越重。這就使得我們產生很累的感覺；又因為執著的關係，外境的變化，隨時都會引起我們內心的不安。

所以，你別看許多人表面很神氣，但內心裏總有許多東西在困擾著他，始終活得不安寧。

《金剛經》的修行，就是叫我們不執著！當然要修到“無住心”，那就先要有般若正觀的基礎，認識到世間的緣起、無自性、空、幻化有。因為我們對諸法有了如實的觀察，自然就不容易被世間的假相所迷惑。

經云：在度生時，不住我相、人相、眾生相、壽者相，就能廣度無量眾生；布施時，要不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，才能成就無限布施；發阿耨多羅三藐三菩提心，不住色身相，才能成就勝義發心；見如來時，不可以身相見如來，不住色身相，才能見如來真身；修福德時，明瞭福德者，即非福德，不住福德相，方能成就無量福德；菩薩壯嚴國土，不住壯嚴國土相等。

經曰：若菩薩心住於法而行布施，如人入暗則無所見，若菩薩心不住法而布施，如人有目，日光明照見種種色。

又曰：若心有住，即為非住。

“無住心”的修行，能夠消除心靈上的負擔，能夠使我們擁有一顆獨立的心，能夠減少無謂的妄念，能夠解脫煩憂，能夠使我們通達宇宙人生的真相。

大家都請好好照顧腳下！參修“無住心”的道行──！