《信心銘》之【真如法界，無他無自。】-45-六祖寺

一真法界沒有自他對立，是自他不二的，是生佛平等的，“無他無自”可以從勝義諦、世俗諦兩個層面來說。

勝義諦的無他無自當然是不可以用語言來描述，說出來就不是了。

世俗諦的無他無自，我們可以用比喻來說，也就是說，你既是海洋也是海浪。在最深層的當下，自性的海洋是深邃的，是無限寬廣和寂靜的，所有你個人的自我感都完全消失了，也沒有任何的分裂感，沒有任何的意識的表達，你只是全然地、純然地活在當下。

當海浪出現的時候，你恢復了你的獨特性，你以海浪來表達自己的海洋。你活在當下，同時能夠在時間的世界裡面自如地運作，自如地來去，隨眾生的需要而生起智慧來回應眾生，境來則應，不起執著。境去隨空，不生留戀。不會與任何眾生業力牽纏。 

如果眾生某一個人對你有瞋恨或者傲慢，但是你當下就能醒覺，恨或者傲慢的能量是來自於他的內在，與那種能量共處的人是他，那種能量使他被恨或者傲慢所困住，因此，你的心一直能夠如如不動。如果說你會生起什麼心的話，你唯一生起的是憐憫心，你會很悲憫他。

你從來不會去想要控制任何一個人，心境相對的時候，心不趣境，境不臨心，各不相到，自然就妄念不生，於道無礙。任何時候你都能做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以說：“真如法界，無他無自。”  

                                      《信心銘》之【要急相應，惟言不二。】-46-六祖寺

這個“急”不是著急的意思，因為我們昨天也說了，你越急就越遲，就越緩，這個“急”是迅速的意思。

如果你要迅速地與佛心相應、與禪相應，只要當下進入不二法門，能所不二、心境不二、境智不二。

活在當下是沒有相應的練習的，更沒有過程，它是瞬間立刻發生的。

正如《圓覺經》上所說的：“知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。”

只要你與一切都能夠同處於當下就可以了，所以其實只有兩種情況，你不是已經活在當下，就是一定不在當下。  　　

  《信心銘》之【不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。】-47-六祖寺

不二法門法法皆同，同一如來藏性。不二皆同，當一個人開顯瞭如來藏性，就能夠體悟到萬法無不包容。我的知覺遍滿萬法，靈知遍滿萬法，而我不見了，無不包容。與佛心相應最快的就是全身心活在當下，融入一真法界。

我們之所以煩惱痛苦，是因為用過去心累積的種種經驗和知識構建了大腦思惟；用這個大腦思惟去取捨種種相，就永遠活在過去心的投射和未來心的妄想裡面，所以不能夠見到生命的真實相。活在當下就能夠把所有的分別念都融入到體性，就是入一真法界。十方法界有大智慧的人都入於最上乘的禪法，十方智者皆入此宗。

我們也看《宗門武庫》上面記載的一則公案。

一日，王荊公（王安石）問張文定公：“孔子去世百年，生孟子，後絕無人，何也？”

文定公曰：“豈無人？亦有過孔孟者。” 

公曰：“誰？”

文定公曰：“江西馬大師、坦然禪師、汾陽無業禪師、雪峰、巖頭、丹霞、雲門。” 

荊公聞舉，意不甚解。乃問：“何謂也？”

文定公曰：“儒門淡泊，收拾不住，皆歸釋氏焉。”公欣然嘆服。

後舉似張無盡，無盡撫幾歎賞曰：“達人之論也。”

這一段是王安石有一點很不理解，他就問一個同事張文定公說：“孔子過世以後一百年了，又出了一個聖人就是孟子，亞聖。孟子之後，中國的儒家再沒有出過聖人了，後絕無人，為什麼呢？” 

文定公就跟他說：“豈無人？”哪裡沒有，還是有，並且有超過孔子和孟子的人出現。王安石就問：“是哪個呢？是誰呢？”文定公就說：“你看，江西的馬祖道一禪師、坦然禪師、汾陽無業禪師、雪峰禪師、巖頭禪師、丹霞天然禪師、雲門文偃禪師，這些都是了不起的明心見性的大徹大悟的大聖人。”

荊公聞舉，意不甚解，乃問：“何謂也？”說為什麼他們會跑到禪門裡面去？文定公曰：“儒門淡泊，收拾不住。”儒家的思想太淺了，所以都跑到禪門裡面去了，在禪門裡面開悟成聖人了，“收拾不住，皆歸釋氏” 。不是後來沒有出人才，而是天下第一等的人才，最優秀的人才都跑到禪宗門下去了，所以儒家再沒有聖人出。

“公欣然嘆服”，王安石很讚歎，覺得很服氣，說得很對。後來又有人把這個對話就告訴了張無盡（無盡居士即張商英，他做過宰相），他聽了以後就很歎賞說，這個是達人之論。正如三祖所懸記的“十方智者，皆入此宗”。  　　

 《信心銘》之【宗非促延，一念萬年。無在不在，十方目前。】-48-六祖寺

這首偈就是說，對開悟的心來說，時間空間都只是人類大腦思惟創造出來的概念而已。開悟的人是超越時空的，超越了相礙緣起這個時空，你活在這裡面其實是一種根本的障礙，超越了法界緣起。

宗就是見性的大法，一悟就一超直入如來地，超越了時間的長短，亙古以來，法性常存，剎那即永恆，一念即萬念，等無有異。所以我們才能夠真正明白，坐微塵裡，轉大法輪，於一毫端，現寶王剎。

“無在不在，十方目前。”就是說超越了空間，前面是說剎那即永恆，一念即萬年，等無有異，是超越了時間。這裡是說超越空間，對於開悟的心來說，無在無不在，真心無相無不相，無相故無在，不可言說，不可思議，唯證相應，一落入言說就是二元相對，真心無不相故，無不在。如來藏性沒有長短的時間觀念，也沒有遠近的空間觀念，時空不過是人類創造出來的概念而已。由於真心沒有遠近的觀念，所以說遠在十方就等同於目前。

我們真正地活在當下就會超越時空，就會與佛和歷代祖師在萬物之中活生生地相遇。活在當下，人間就是天堂，娑婆就是淨土；活在當下，你就體驗到佛的心，萬事萬物都是佛的化身，散發著靈性的能量，充滿著無限的光明，那光明就可以將虛妄相的種種觀念都消融掉；活在當下，你就能夠活在生命的真相裡面，活在你的靈性生命的層面，你就能夠體會到三祖大師所開示的：“宗非促延，一念萬年。無在不在，十方目前。”  

《信心銘》之【極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。】-49-六祖寺

這首偈是講開悟的心超越了大小等等相對的觀念，大小不二，邊是邊沿，表是表相，邊表就是指範疇邊界。小到一粒微塵的空性與大到三千大千世界的空性都是同一空性。

聖人見體，體是無量無邊、無窮無盡的，所以說無有邊表；凡夫見相，對相就起種種的分別執著，所以就有愛恨交織。

其實大與小這麼一種差別都是大腦世界的產物，當你活在當下的時候，能夠從受局限的大腦思惟解放出來的時候，你就進入了無限而永恆的同時充滿無限活力的寂寂惺惺、惺惺寂寂的當下靈性世界。任何現象界其實在悟道的人看來都是心性，都是法性，萬法皆性空，空性無大小。所以說：“極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。” 

 《信心銘》之【有即是無，無即是有。若不如是，必不須守。】-50-六祖寺

這是說開悟的心，有無不二。

緣起的東西當下就是性空，有即是無。緣起有的當下是法性空，而性空展現在緣起的有里面，無即是有，無不離開有。所以僧肇論師的《肇論》非常透徹，如果我們學《肇論》和《壇經》結合起來的話，就一定能夠很受啟發。

《肇論》上說：“是以聖人，處有不有。居無不無，雖不取於有無，然不捨於有無，所以和光同塵，周旋五趣，寂然而往，泊爾而來，恬淡無為，而無不為。”

不取於有無，不捨於有無，不取不捨就是見性成佛道。如果不是如是地來修不二法門，你就不必要修。為什麼？因為你不能見性，所以說“若不如是，必不須守”。

能夠通達有即是無，無即是有，就能夠體驗到活在當下時刻就已經足夠了，就會得到最深層的滿足感。活在當下完全地覺醒就是最偉大的奇蹟，所以明心見性的人並不是到外面去找奇蹟，找神蹟，而是當下就是最大的奇蹟。

那麼如果不滿足，你就必須離開當下去繼續尋找，你唯一可以去的地方是哪裡？就是你的大腦世界。在那裡面你只能夠找到空洞的記憶和虛假的承諾，關於你未來在多少年你可能會證悟、會開悟，這種虛假的承諾就會使你在夢中不能醒來。

因此活在當下，有即是無，無即是有，就能獲得最深刻的滿足，止息向外追尋，向外尋覓尋找的狂心，狂心頓歇，歇即菩提。所以三祖就教導我們：“有即是無，無即是有。若不如是，必不須守。”  　　

《信心銘》之【一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢？】-51-六祖寺

一即一切就是如來藏的絕對心性，她涵蓋了一切萬法；一切即一，就是種種差別緣起的萬法是同一空性。我們妄起知見就會有高下，我們放下知見，一切即一，但能如是入於平等不二的見性大法，成就佛道，何慮不畢啊，識得一萬事畢，何愁不開悟呢？

但是對於凡夫來說，他聽到一，他就執著於一，他在實修的時候，他到達那個統一心，他就誤認為就是開悟了。其實三祖所說的這個“一”不是統一心，而是無心，是大圓相，是無在無不在，是無縛無脫無遮障，迷時自礙悟自通。迷的時候是自己障礙自己；悟了，自通。