*學禪四要*

相比而言，今天學禪的人很少，可以說非常少，原因我們不去探究。對於想要學禪的人，或者說對禪有點興趣的人，需要了解哪些是學禪比較重要的，這確實有探究的必要。

一、發心   

一般而言，人們都知道，學禪要有大根器，要是上根利智，能一聞千悟，似乎三言兩語就能歸家穩坐。這固然不能算錯，但實際上我們忽略了另外一些東西。那就是古德祖師所表現的純厚乃至木訥，比如從二祖到五祖，給人一貫的印象，更多是禀賦深厚，而不是英華早發，聰明穎悟；再比如，懷讓大師五十多歲才開悟，但是隨侍六祖十餘年；臨濟祖師住黃檗三年，問個問題都害羞，還要陳睦州三番五次去鼓動；近代虛雲大師也是苦修到五十多歲才大徹大悟……也許懷讓大師比不上有玄覺禪師“一宿覺”那麼瀟灑，但他確實是六祖的首席大弟子，臨濟祖師雖然忠厚質樸，但臨濟兒孫確已遍布天下。 

所以，大根器不見得是我們平常所以為的那樣，如達磨祖師講“非小德、小智、輕心、慢心所能”。根器就體現在發心上。  發心不僅表現一個人的根器，也是一個人學禪能否成功以及成就大小的關鍵。我們看禪宗史，看祖師傳記，可以說典型夙昔，所在皆是。   

什麼是學禪的正發心，什麼是上根大器的發心？  首先，志求無上菩提，力求生命的覺醒，不僅為了自己，也為了大眾，也就是菩提心，上成佛道下化眾生。在禪的教導上，似乎不及其他法門那麼明顯地強調發菩提心，但禪宗祖師給我們時時處處做出榜樣，比如六祖“惟求作佛，不求餘物”，未入禪人上來就問“什麼是佛？”“什麼是佛法的大意”……究實而言，禪作為佛心，是直指菩提，直證菩提的。發者，發菩提心，悟者，悟菩提，證者，證菩提，成佛者，成就阿耨多羅三藐三菩提。所以，菩提心是禪的根本，也是發心的實質。 

與之相應，大悲心，出離心則是趨向菩提的途徑，大悲心為菩提之體，菩提心因大悲心、出離心而生起，亦因之而成就。如果貪戀五欲六塵，如果沒有人溺己溺的精神，是無法真實發心，真實向道，真實成道的。 同時，長遠心也是必不可少的。禪，一超直入如來地，不歷僧祗獲法身，豈是細事，豈能幸致？必須要有如不成就誓不罷休的決心，“坐看三十年不會，截取老僧頭去”。修行要發長遠心，只要堅固不退，一定可以成就。 

學禪還要有堅定的信心，堅信自性是佛，舍妄歸真，轉迷成悟就可以成佛。堅信依止善知識可以悟明心地，堅信宗門禪圓頓微妙，是我等究竟歸依，是一大藏教的旨。有信心，才可以學禪，才可以依師，才可以入道，才能不畏艱難險阻，才不會中道退回，才能得徹底成就。 

語云：“因地不真，果遭迂曲”，菩提心，大悲心，出離心，長遠心，堅定信是學禪的正發心，是前提，也是關鍵。沒有正發心，一切無從談起。能否學禪，能否成就，首看發心。當然，發心也有一個過程，有一個隨著時間，隨著修學而成熟穩固的過程。 

二、師資 

宗門有“師道不立，修法難成”的古訓，禪由靈山拈花教外別傳，二千餘年迄今慧燈長明的全部秘密，就在於師弟子間遞相傳承，一一以金剛正印印定，毫無差誤。所以，可以講，得師則得禪，無師則無禪，這是事實。未悟前，須明眼宗匠指個入處；已悟者，須正眼知識正印印定；困在半前落後者，須具眼阿師救拔坑塹，還不要說以心傳心，心心相印。 

所以，站在學人的角度，可以講，禪，首重師資，所謂發心不正，師可以正之；根器不逮，師可以耐心導之；頑劣之才，鉗錘爐鞲，正好陶冶錘煉。這些無不仰賴師資。 

從禪宗歷史看，有大善知識提持，則禪風大振，缺乏明眼宗匠，則是宗風傾頹的原因。有論者以為，五家七宗，法脈各別，不在宗風作略有什麼高下，而在得人不得人，故有“養兒不及父，家門一世衰”的諺語。得人與否，也是師的重任，六祖的禪風遍行天下，正仰賴五祖傳法得人，東山法演禪師的深契圓悟，正預示宋時禪風由何而興……因此，當我們發心學禪，則必須依止真正的善知識。當我們遇到具眼善知識時，我們一定不能錯過，因為這樣的事情並不是總會發生的，不可思議因緣，定是多劫善緣福德累積而來，錯過豈不可惜！ 

什麼是真正具眼的善知識？那是有標準的，一般而言，真正的大善知識是大眾公認的，是沒有原則性爭議的，也是龍天推出，有不可思議大因緣的，當然，也是傳承、修證、福德、智慧、慈悲、方便一一完備具足的。大善知識必有大因緣，學人當不難自己判定，選擇什麼樣的師資，則由學人自己依緣而定。 

選定師資，依師承師之道，則表現為尊師重道的法的倫理，尊師表現為重道，重道體現出尊師。耕雲先生曾開示雲，臨濟宗風所以綿延天下者，原因在於從南嶽大師始，即表現了深厚的法的倫理，徵諸古人，莫不如此。這也是禪宗興廢的關鍵緣由。 

所謂報恩濟苦，師恩佛恩，當在首位。能報師佛恩，則能報四恩，報四恩，是真報佛恩。而報恩之道，則突出體現為修行及弘法，所謂如說而行，依教奉行，至於徹底圓成，普蔭天下，正是以佛心為心，以師志為志，具無量不思議大因緣、大功德。 

三、操持   

經云：“菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟”，禪的結果落實在方法與工夫上，見地、證悟、功德都離不開方法與工夫，也就是說，這是件長久不退的事情，需要長久不懈的操持。如果前面兩個問題得到很好解決的話，修行就更多是自己的事了。 

得到心傳或印證後保任的正修，或是作為入道前行的觀心或參究，都需要花大量的時間去操持，去作功夫。無論前方便還是正修，都是須臾不可離的，也就是要求必須綿密，而不能有太多的疏漏，也不能有絲毫的懈怠。 

古人講“如貓捕鼠，如爐煉丹”，“勿令滲漏”，“一滴水一滴凍”……這都是怎麼去履踐的問題。應該強調，這些功夫都必須在血肉的現實人生里去踐行，而不是離群索居或是理論而已；同時，逆境是一個人修行成就的增上緣。如果能夠在逆境中道心不退，功夫不斷，很紮實，那應該比較容易得力。看看古來成就卓著的祖師，大多為法為人嘗盡甘苦，乃至九死一生。 

操持可以說是修行的全程，是憑藉適合自己的方法而得到最終結果的惟一途徑，沒有它，就無所謂修行。 

四、透徹   

在一個人修行的過程中，只要他入禪，就會有迥然不同的新狀況跟受用，乃至於不管是否入禪，只要按照正確的方法操持，也會有受用。但無論境界也好，受用也好，我們必須不能得少未足，所謂“學道如鑽木，逢煙哪可休？”也就是，要體證禪的全部，而不是一部分，不能以一鱗半爪為究竟實際。 

依據佛經，所謂登菩薩地，應該是很不容易了，但從初地、二地以至於八地、十地，都有不同的狀況跟光景，而且是不斷增上的，如果容易得少為足，去把玩不休，那就隨時可能停滯不前，誤化城為寶所。這是非常可惜的，但更可惜的是，無論過去還是現在，這樣的人是很多的。 

《壇經》雲：無相、無念、無住，對於沒有到家的修行人，不停留大概是很重要的。所謂“明得本分事”，“腳跟諦實”，“蓋天蓋地透徹”，“踏著金剛正體”，“千聖籠羅不住”，“衲僧巴鼻”是古人的殷勤教示……以非為是，得少為足，很多古人都難以避免，更應引起今人的注意。   

透徹不只是指見地，也指受用跟工夫。不要滿足於一種狀況，不要停留在一種狀態。因為，學禪是很神聖莊嚴的事情，不可能輕易成功，禪也非常超越，乃至於超佛越祖，如果我們停留，應該沒有可以停留的地方，那也肯定違背了禪的宗旨，也就體現不出禪的特質。 

什麼是透徹？自有大善知識可以印證，有佛言祖語可以參證，也有自己的自內證可以佐證，理論上跟實際上都是沒有差誤存在的空間的。我們看看古來祖師不輕許人，看看佛經典籍描述一個人修行之難，就知道走完禪的全程是不容易的。 

縱上所述，以上四點可以概括為兩點，那就是師與自己，而以自己為主，所謂正因正緣相遇，自己是正因，師是正緣，在師資不乏的情況下，學禪的全部主動權都掌握在自己手上。這樣，就可以明白何以禪強調自力，也可以明白，只要真實發心願意學禪，都是可能成功的。   

對禪而言，這些似乎都是題外話，但從筆者的體會認識看，又決不是題外話，關鍵看我們怎麼看，怎麼做。

                                                      

                                                                                                           *禪修的態度* 

在上一世紀，西方的科學有一驚人發現，我們都是我們所看見的世界的一部分，我們的觀察過程本身會改變我們正在觀察的東西。例如：電子是極為微小的東西，沒有儀器是觀察不到它的，而觀察者會看到什麼則取決於那件儀器。用某一方法看電子時，它是一顆微粒（Particle），像細小的皮球硬體一樣依直線彈來彈去；用另一方法看它時，它是一種波動（Wave form），空而不實，它發光發熱，扭動著遍布該處，此時，電子看來不是一個實物，而是一件事（Event）。而觀察者在其觀察過程中自然地會成為該事件的參與者，這種互動作用是無法避免的。

至於東方科學，很早已認識此基本原理了。心本身就是一系列事件，每一次你向內觀心時，一定會參與那些事件的。禪修是參與性的觀察，你的觀察對象會對觀察過程產生反應，你看的對像是你自己，而你看到什麼則取決於你怎麼樣看。因此，禪修是一種非常微妙的過程，其結果完全取決於禪修者的心態。下列態度，對禪修實踐的成功與否至為重要，大部分在前面已經講過，我們把它們集合起來，好讓禪修者作為一系列的準則來應用。

不要期望任何東西只管坐著，看看什麼事情會發生。把整件事看成是一種實驗，對試驗本身提起積極的興趣，不要對結果有所期望，以免分心。就此而言，不可為任何會發生的結果而擔憂，讓禪修依其步伐與方向前進，讓禪修教導你。禪修的覺察試圖了解現存事物的實相，因此，不管是否符合期望，我們實有必要暫時中止一切預想與意見。在禪修期間，我們必須把心中的影像、意見、解釋或描述等都封存起來，否則將會被它們絆倒。

不要太過繃緊不要過分勉強行事，不要作重大與誇張的努力。禪修不是侵略性行為，實無需作激烈性的鬥爭，只須從容不迫地、平穩地用功即可。

不要匆促行事不必匆忙，從容地進行吧，讓自己好整以暇地端坐在墊子上，就好像你有一整天的時間一樣，任何真正有價值的東西，都需要時間去慢慢發展的，要忍耐、忍耐、再忍耐。

不要執著任何東西，也不要排斥任何東西要來的就讓它來，無論遇到什麼事情，都應隨遇而安。若內心出現美好的影像，那是好的；若內心出現醜惡的影像，亦佳。對所有出現的東西應等量齊觀，萬事都要泰然自若，不要和你的經驗作對，只須留心地觀察著它們即可。

放下學習隨順一切遇到的轉變，好好地鬆開和鬆弛。

接受一切發生的事情接受你的任何感受，即使那是你所不想有的。接受你的任何經驗，即使那是你所憎恨的。不要責怪自己擁有人性上的缺點與過失，學習了解內心之一切現象完全是自然的，是可以理解的。對自己所經驗的一切，要隨時採取公正無私的接受態度。

好好善待自己對自己仁慈一點吧！你也許並不完美，可是，你只有自己這個合作夥伴，別無他選。你的自我改變過程，首先得由完全接受你自己現在的樣子開始。

審查你自己質疑每一件事，沒有什麼是理所當然的。不要因為它聽起來似有見識、虔誠、或出於聖者之口就相信，要親自去查看。這不是要你憤世嫉俗、放肆無禮、或是不敬，而是要你根據經驗，要你親自驗證所有觀點，讓結果作為你接近真理的嚮導。內觀禪的逐步形成，乃源於欲領悟現實的內在渴求，以及獲得洞悉生存結構的解脫智慧。整個修行都是以此為依歸──欲領悟真理的渴求；若缺少了它，禪修是膚淺的。

視所有問題為挑戰視一切出現的逆境為學習與成長的機會，不要逃避它們、不要責備自己、或獨自黯然神傷。你有問題嗎？太好了！自我砥礪的良機來了，欣喜吧！投入其中，作深入的考察吧！

不要考慮太多你不必事事都要搞清楚，散漫的思考是不能令你解困的。在禪修中，透過靜觀與無言的單純注意，你的心自然得到淨化。要消除束縛你的東西，並不需要慣性的思慮，你需要的只是清楚地、非概念性地直接覺知到「那是什麼」，以及「它是怎麼樣運作的」，即可化解；概念與推理思維只會造成障礙，不要想，要觀察。

不要耽於比較或對照人與人之間確實有很多差異，耽於比較是危險的。若不小心處理，這會直接演變成唯我主義（Egotism） ──自私自利、自尊自大。世人的思想充滿貪欲、妒忌與傲慢。一個男人在街上遇到另一個男人時，或會立刻想到：「他比我好看。」內心即時就會生起妒忌與羞愧；一個女孩看到另一個女孩時，或會立刻想到：「我比她漂亮。」內心即時就會生起驕傲。類似這些比較都是一種心理習慣，它會直接引起一些不良的心態，例如：貪欲、妒忌、傲慢、怨恨與敵意等。比較是一種不善巧的心態，而我們竟一直做個不停。我們與他人比較外觀、成功、成就、財富、財產或智商，這一切做法只會導致人與人之間的疏離、不和、隔閡與反感。

禪修者的主要工作，是通過徹底審察這些不善的習慣來消除它，然後代之以善者；不是去注意彼此間的差異，而是訓練自己去留意彼此相同的地方。禪修者的關注點是所有生命的共同要素，那些能令他更接近別人的東西。因此，即使有所比較，那也只會帶來親密而非疏離感。

呼吸是生命共有的過程，所有脊椎動物的呼吸方式基本上是相同的，眾生皆以某一方式與環境交換氣體。禪修採用呼吸為集中對象，原因之一就在於此。禪修者被教導去探索自己的呼吸過程，其實是了解自己與其他生命的內在聯繫的一個方便法門。這不是說，我們要閉上眼睛，對身邊的一切差異漠不關心，差異是存在的，只是我們不想強調差異，而是強調共同的地方。

以下是可取的步驟：

作為禪修者的我們，當覺知到任何一種感官對象時，不可依慣常的自我中心方式去持續地細想著它，而是審察那個覺知過程本身。

我們應觀看那個對像如何影響著感官與知覺，應觀看生起的感受與隨後而來的心理活動，接著，我們應注意在意識中出現的改變。

在觀看這些現象時，禪修者要覺察到所觀現象的普遍性。知覺開始時，快樂、不快樂、或中性的感受是會出現的，這是一種普遍現象，在自己與在別人的心裡也會生起，我們應清楚地看到這一點。

在這些感受之後，可能會出現各種各樣的反應，我們可能生起貪欲、色欲、或妒忌，也可能感到恐懼、憂慮、不安或厭倦。

這些反應也都很普遍，我們只須注意它們，然後加以概括。我們應了解，這些都是平常人所有的反應，在任何人的身上都會發生。

上述的修習方式，開始時可能令人覺得有點勉強和做作，可是，與我們的慣常做法相比，它不算過分，我們只是不熟悉而已。

透過練習，這個習慣會取代我們慣常的以自我為中心的比較模式；長遠來說，它會令人覺得較為自然；我們會變得善解人意，對別人的錯失也不再介懷，並且逐漸能與一切眾生和諧共處。

           

                                                                         *多學習靜坐以收斂浮氣* 

浮躁之氣，很多時候就是來源於大家平日里累積的惡習。由於習慣不是天生的，而是後天養成的，因而我們只要有勇氣和決心，是可以改掉壞習慣的。大多數人，其實都具有清淨的真如本性，但這種本性往往被人們的惡習掩蓋了，需要我們通過改掉惡習來還原自己清淨的本性。“講時似悟，對境生迷”的觀念是不好的，當境界撲面而來的時候，我們只要有勇氣進行抑制，就沒有什麼惡習不能去除，沒有什麼暴躁的脾氣不能改掉。這可以通過靜坐來達到。 

靜坐之前，我們應當閉上眼睛好好思考一下，自己是否因為心生浮躁而做過很多錯事，是否極容易被周圍環境、人物影響從而情緒受到左右？又是不是那種會為了某些小事而生氣，生氣過後仍然鑽牛角尖的人？如果是，這顆浮躁之心已經影響到了你的理智，為了自己與他人著想，學習靜坐摒棄浮氣真的迫在眉睫。 

靜坐又被稱為冥想、禪思或內觀，很多研究指出，經常靜坐者會比非經常靜坐者的心理狀況更加優良。靜坐的過程可以幫助我們緩慢呼吸，降低焦慮，同時還能夠提高自己的內控能力，並改進睡眠時的糟糕狀況，具有更佳的狀態來面對壓力。 

無論閒忙、晨昏，都可以靜下心進行靜坐，試著讓自己的呼吸緩慢下來，多內觀，看看自己的動作、感受是怎樣的，排除雜念，慢慢地就會擁有更多安定而平靜的感覺，如此便得到了一份內在定靜感。繼續深化下去，還可以幫助我們清除身心的憂惱、障礙。一時靜坐的練習就可以使人一時受益，如果經常練習就可以經常受益。 

說得更簡單一點，靜坐帶給人們的是一種正向感受的體驗，彷彿是一種清涼劑，能夠讓人冷靜下來，不僅是放慢心跳和身體的運作，更是放緩大腦的思考，讓焦躁的思維獲得緩衝。所以有效的靜坐還可以使人減少頭痛、不安、害怕和恐懼……所以經常靜坐者能夠更有效地控制自己承受的壓力，汲取更多正向感受，抵消負面感受。 

得道高僧為什麼喜歡靜坐呢，這也是與經常靜坐的功能有關的。因為靜坐時人的呼吸會慢慢減緩、減少，有些僧人靜坐慣了，他的呼吸甚至會比正常人呼吸的次數少幾倍，如此心跳的頻率也跟著減少了，那麼他心胸等器官的用氧量也隨之開始降低。這種特殊狀態會使人體消耗的能量變得極少，從而讓攝取量變得更為充足，這對於每個器官的運作都是很有好處的。與此同時，靜坐能促使人在肉體與精神上都有本質的提升。 

由此不難看出，通過靜坐來收斂浮氣，是一個切實可行的好方法。 

剛開始練習靜坐，可以找一個安靜、舒適的地方，再找一張坐起來舒服的椅子。畢竟靜坐與睡覺不同，時間一長身體會有不一樣的生理反應，為了防止靜坐時不知不覺睡著了，我們可以找一張直背的椅子，這能讓我們在靜坐時把腰挺直，穩固地支撐住背部和腦袋，這樣就算靜坐的時間長了點也不會感到特別疲倦。 

坐上椅子後，靜坐的姿勢要端正：首先，讓屁股緊挨住椅背，雙腳稍稍往前伸，將雙手放在椅子的扶手或膝蓋上，挺直脖子，把頭靠在椅背上，盡量使自己的肌肉放鬆一些。接著，請慢慢閉上雙眼，開始深呼吸，吸氣時心中默念“1”，吐氣時默念“2”，保持一定的頻率，一旦確定了就不要隨意控製或改變呼吸的頻率，吸氣、吐氣要有規律，這樣能讓心跳也平穩起來。這樣的呼吸可以保持二十分鐘，同時集中精神慢慢思考。 

如果本身的身體情況沒問題，我們在靜坐的過程中應當不會產生什麼情況，初次靜坐的人可能坐不了二十分鐘，不要緊，盡量平心靜氣地繼續呼吸，堅持下來就知道這並不困難。如果在靜坐時感覺到不舒服或有幻覺，及時睜開眼睛，停止靜坐就好。 

每天靜坐的時間也不用很長，靜坐兩次，每次堅持二十分鐘即可，建議大家在起床後與晚飯前各做一次，每天貴在堅持。靜坐時要凝神靜氣，一旦開始深呼吸，告訴自己不要胡思亂想，先將心靜下來，跟隨著呼吸一起來，再慢慢將注意力集中在自身上，思考不一定要有具象，隨心而動便好。 

由於人在靜坐時呼吸會減慢，可能會降低新陳代謝的作用，因此我們需要避免飲用咖啡、茶葉、可樂等含有咖啡因的飲料。在靜坐前，也不要抽煙或服用刺激性的藥物，以免影響靜坐的效果。