夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎！（〈大宗師〉第二段）

如何才能了生死？莊子在〈大宗師〉第二段先提出一個「兩忘而化其道」（放下人為的兩端區分，而回歸整全無分別的生命根源：道。）的原則性理念。但落實在生活中該怎樣去做呢？

莊子的提點是：對人生的際遇，當無揀擇地隨緣又全盤地接受。因為你若憑空設定某些人生理想去追求（例如求富捨貧、趨利避害等等），便立刻有落空的可能，而起患得患失之情。這時，代表一切失落的死亡陰影便悄悄進駐你心了！原來人所畏懼的死亡，根本不是指形軀肉身的銷亡，而是指人生中所有失落的經驗，與由此而來的負面感受，包括一切已擁有的事物（錢財、地位、名譽、健康、青春……）的失去、所求不遂的失望、經營無成的失敗等。人們只是借用形軀的死亡（這代表人生所有的總失落）來象徵罷了！換言之，「怕死」根本是人生問題的一環，而與形軀之銷亡無關。所以你是否能善處人生，正可以從人是否對「死亡」有正確的定見來觀察。莊子是這麼說的：

大自然賦予我們生命，其實是一串自生至死的歷程：祂先給我們一個形軀，然後我們就得為了養活這形軀而勞碌一生，直到晚年才能稍稍安逸，最終還是到一死才算放下所有的負累。在這過程中，我們要如何才能善處此生呢？最核心關鍵的要義就是讓死亡自然來臨，而不要讓死亡的陰影籠罩一生。

所謂死亡的陰影是什麼意思呢？其實就是指我們在人生中憑空設定某些價值標的去追求，獲得之後更處心積慮去希望能夠永遠保存，於是「終難免失落」的憂懼陰影便泛起了。打個比方罷：人寶貝他的一艘船，遂把它藏放在一個最安全的大湖深港之中，自以為萬全。但仍然可能會被有能力的高手在半夜趁你睡著時偷走。像這樣已儘可能找到相對最好的辦法去保存他的財產了，結果還是不免失落，不是白費心機嗎？其實最安全的辦法，就是把天下萬物都直接存放在這世界之中，不管誰拿去使用，都沒關係，都仍算是屬我所有，那就真沒人可以偷走了！將所有物都還諸天地，不求佔有，這才是處物之道啊！

老天只不過給了你一個人身（「犯」、範也、模型也，即把生命原料注入人形模型中，壓製成人身。）你就已很得意了，如果在你的人身中還放進永恆絕對的生命真理，讓你感受到人生的無上樂趣，那不是更完美嗎？所以聖人才要建立一個永遠只有生之樂趣而沒有死亡陰影的人生觀，好讓他自幼到老、從生到死，都無比快活。像這種有道之士，所有人都會羨慕，希望能過得也跟他一樣。何況那比所有聖人真人都更崇高，是所有生命的根源，所有美好生活的依據的無上真理呢？我們不是更應該去好好體會踐行嗎？